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L’AYURVEDA, SES PRINCIPES, SES TRAITEMENTS

L’Ayurveda face à quelques maladies

- maladie de Parkinson

- Polyarthrite rhumatoïde

- le syndrome des ovaires polykystiques ( SOPK)

- le syndrome du colon irritable (IBS trouble gastro intestinal)

- les douleurs du dos

- gestion du stress avec l’Ayurveda

- concept de la peau selon l’Ayurveda

- gestion de la douleur

- l’hypertranspiration

- gestion de l’intolérance au gluten

- les bienfaits du miel biologique

- la ménopause

- les bienfaits du tulsi (basilic sacré)

- les bienfaits du sunthi (gingembre)

- les bienfaits de l’ashwagandha

- les épices en Ayurveda

- mythes et réalités sur le régime végétarien

- santé et Agni (feu digestif)

- traitement par Pancha Karma Therapy

- de l’allopathie à l’Ayurveda

 

 

 

 

INTRODUCTION

Cette science est appelée AYURVEDA. Les avantages et les inconvénients y sont décrits. Joie et malheur, qui vont de pair avec ce qui est bon ou mauvais pour la vie, dimensions profondes et la vie elle-même y sont traités.
Charaka Samhita, sustrastana, chap. 1, verset 41

La curiosité de l’être humain qui explore sans cesse les mystères de la vie est le pivot de toutes les inventions biologiques. Les lois de la nature sont la base de l’AYURVEDA. La philosophie de l’AYURVEDA considère que l’être humain n’est rien d’autre que la réplique miniature de l’univers. L’interaction et l’échange entre l’univers et l’individu s’inscrivent dans un processus naturel. Nous observons ce processus quand nous consommons l’oxygène, l’eau et la nourriture que nous offre la nature. Cette interaction nous permet de rester en bonne santé et d’être heureux.

Que signifie Ayurveda ?

Le mot AYURVEDA est constitué de deux termes de base : AYU et VEDA.
AYU signifie vie et VEDA signifie connaissance, science.
Le terme AYURVEDA signifie donc la science de la vie. Cela clarifie en quoi l’AYURVEDA n’est pas seulement un système de médecine mais traite de tous les aspects de la vie.

Il y a 4 dimensions de AYU (vie) :

  • HITAYA : une vie socialement épanouie ou une vie socialement utile.
  • AHITAYU : une vie dont l’aspect social est inexistant ou négatif.
  • SUKHAYU : une vie remplie de plaisir ou une vie saine et heureuse.
  • DUKHAYU : une vie sans plaisir ou une vie de souffrance.

L’origine de l’AYURVEDA

L’AYURVEDA est l’un des plus anciens systèmes de médecine au monde. Les VEDAS, les plus anciens écrits sur la sagesse humaine et les civilisations sont la source de l’AYURVEDA. Durant l’ère pré-bouddhiste, l’AYURVEDA était considéré comme une science très développée. Des preuves historiques ont montré que cette science n’était pas limitée à l’Inde. Elle s’est répandue dans beaucoup d’autres pays qui, plus tard, l’ont modifié en fonction de leurs besoins et des conditions environnementales. L’AYURVEDA ainsi modifié devint alors le système de médecine principale de ces pays. L’AYURVEDA est à l’origine de beaucoup d’autres systèmes de médecine dans le monde. En raison de ces très anciennes origines, certains spécialistes considèrent que cette science est éternelle. Elle est aussi ancienne que l’être humain.

L’AYURVEDA est le résultat de son expérience à travers les générations. Des concepts ont été ajoutés ou modifiés en fonctions des besoins. Il possède sa propre philosophie et ses propres fondements. Son approche est holistique et totale.

La connaissance de l’AYURVEDA est passée par des centaines de textes anciens dont certains sont mentionnés ci-dessous:

  1. CHARAKA SAMHITA
    Il s’agit du tout premier traité médical et compte 120 chapitres. Le texte est divisé en groupe de chapitres:

    • SUSTRASTHANA les fondamentaux 30 chapitres.
    • NIDANASTHANA diagnostics et maladies 8 chapitres.
    • VIMANASTHANA dimension de toutes sortes de choses 8 chapitres
    • Sharirasthana âme, corps, esprit 8 chapitres.
    • INDRIASTHANA signes et symptômes de mort imminente 12 chapitres.
    • CHIKITSASTHANA traitement des maladies 300 chapitres.
    • KALPASTHANA procédé de traitement de panchakarma 12 chapitres.
    • SIDISTHANA administration du traitement de panchakarma 12 chapitres.
  2. SUSHRUTA SAMITHA
    C’est le livre source du traitement chirurgical, bien que d’autres exemplaires d’autres spécialités existent. Il compte 120 chapitres et se divisent également en groupes de chapitre.

    • SUSTRASTHANA – (46 chapitres)Traite des doctrines de base, des instruments et des procédés chirurgicaux, des thérapies, des méthodes d’entraînement, des obligations du chirurgien, de l’évolution, des propriétés des aliments, de la classification des maladies et des caractéristiques des drogues.
    • NIDANASTHANA – (16 chapitres)Traite des pathologies comme la fistule, les problèmes de peau, les gonflements abdominaux, les problèmes gynécologiques, le mal de dents.
    • SARIRASTHANA – ( 10 chapitres )Décrit l’origine cosmique de la vie, l’embryon et l’anatomie en soulignant les organes qui ont une importance chirurgicale particulière, le système vasculaire et la circulation des fluides, le soin à apporté à la mère qui attend un enfant et au nouveau né.
    • CIKITSASTHANA – ( 40 chapitres )Traite des traitements des maladies chirurgicales, du rajeunissement, des thérapies émétiques, de purge, de lavement, inhalation, le traitement nasal, la gargarisation.
    • KALPASTHANA – ( 8 chapitres)Traite principalement de la toxicologie (AGADATANTRA). Il décrit l’empoisonnement par les aliments ou les solutions buvables, les légumes et minéraux, mais aussi les poisons d’origine animale, le venin par les morsures de serpent, la rage, le poison de certains insectes. Il décrit aussi le traitement de ces empoisonnements.
    • UTTARATANTRA – (66 chapitres)Il s’agit de la plus importante partie du SUSHRUTA SAMHITA. Il est dit qu’elle a été ajoutée au texte original par le rédacteur NAGARJUNA. Il traite de l’œil et des maladies oculaires, des maladies de l’appareil auditif et respiratoire, des rhumes chroniques, des maladies cérébrales, des maladies des organes génitaux féminins, différentes sortes de fièvres, des tumeurs malignes, des maladies cardiaques, de la jaunisse, des hémorragies, des crises d’épilepsie, du hoquet, de l’asthme, de la folie ou encore des règles d’hygiène.
  3. ASHTANGA SAMGRAHA et ASHTANGA HRIDAYA.
    Au 2ème siècle après J.C., VAGBATHA PERE fit une tentative pour concilier les textes de CHARAKA et de SUSHRUTA dans L’ASHTANGA SAMGRAHA. Plus tard, VAGBATHA FILS écrivit le ASHTANGA HRIDAYA SAMITHA , qui est une présentation lucide de l’AYURVEDA et qui prend en compte les techniques chirurgicales de SUSHRUTA.
  4. KASHYAPA SAMHITA
    Le schéma de ce texte est comparable à celui du CHARAKA SAMHITA. Il traite principalement de la profession de sage femme, de la gynécologie et des maladies infantiles.
  5. BHAVA PRAKASH
    Ce livre contient une description des différentes plantes, des spécialités de l’AYURVEDA ainsi que cinq méthodes de désintoxication.
  6. MADHAVA NIDAN.
    Il traite des diagnostics des maladies. Au 8ème siècle après J.C, MADHAV écrivit son NIDANA qui apparut très vite en position de force. Dans les 79 chapitres de ce livre, il liste les maladies en fonctions de leurs causes, de leurs symptômes et des complications.
  7. SHARANGDHARA SAMHITA.
    Il traite de nombreux sujets parmi lesquels on retrouve le concept de la santé, l’alimentation, la médecine et les diagnostics. Ce livre fut écrit par ACHARYA SHARANGDARA au 16ème siècle après J.C. Il se divise en 3 parties, PURVA KHANDA, MADHYAMA KHANDA, et PASCHAT KHANDA. Il contient un grand nombre de connaissances spécifiques relatives à la médecine AYURVEDIQUE.

 

Les principes de base de l’Ayurveda.

Pour comprendre la philosophie ayurvédique, il est fondamental de comprendre ses principes de base. Ils sont la colonne vertébrale de l’Ayurveda. L’approche ayurvédique de l’état de santé repose sur les applications de ces principes de base.

Les concepts de base sont :

  1. Pancha Mahabhuta (les 5 éléments de base)
  2. Doshas (éléments biologiques)
  3. Dhatus (tissus de base)
  4. Mala (déchets )
  5. Agni (feu biologique)

dans les bases de l’Ayurveda, nous parlerons des dosha, ou constitutions physiques et mentales.

Les Doshas

Le corps entier est en fait la demeure des trois doshas (vata, pitta, kapha), c’est pourquoi ces trois doshas conduisent à de bons ou mauvais résultats en fonction de l’état normal ou anormal dans lequel ils se trouvent. Quand ils sont dans un état normal, ils conduisent à de bons résultats comme la croissance, la force, le teint, la joie etc…Lorsqu’ils se trouvent dans un mauvais état, ils causent différents types de maladie.

L’application biologique des Panchamahabhutas se reflète sous la forme des Tridosha. Ici tri veut dire trois et Dosha correspond à une humeur au sens biologique. Le mot Tridosha indique donc les trois humeurs, Vata, Pitta et Kapha. Elles sont appelées Dosha car elles ont tendance à se vicier elles mêmes et à se contaminer entre elles. Cette double tendance est la cause de la santé ou des maladies. L’équilibre d’un Dosha signifie la santé et son déséquilibre provoque la maladie.

Tous les Doshas ont une localisation et une fonction définie dans le corps. Chaque Dosha, Vata, Pitta, Kapha  a 5 sous types, qui occupent une place et une fonction définie à l’intérieur même de ce Dosha. Tous les Doshas ont donc 5 sous types.

Les constitutions Panchabhautic des Doshas ont un modèle bien défini.

Akasha + Vayu = Vata

Teja + Jala = Pitta

Jala + Prithvi = Kapha

 

Les facteurs courants de déséquilibre  des doshas

Les facteurs responsables du déséquilibre des statuts des Doshas :

Dans notre vie de tous les jours, si nous nous écartons d’un modèle de vie naturel, nous nous exposons à souffrir d’un état déséquilibré des doshas, ce qui provoque des maladies.

Ama

L’ennemi de la santé

Il arrive fréquemment que nous mangions quelque chose une ou deux heures avant ou après le repas principal. Beaucoup de gens mangent fréquemment. Ils s’exposent alors à de nombreux problèmes de santé comme la diarrhée, la fièvre, l’anémie, la polyarthrite, les ulcères, des intestins fragiles, le diabète, etc…

Vous seriez surpris d’apprendre combien de fois cette prise de nourriture fréquente conduit à des situations tragiques. L’Ayurveda en a trouvé la raison. Certains aliments sont incompatibles avec d’autres. Quand ils sont consommés ensemble, ils peuvent conduire à la production d’Ama. L’Agni est nécessaire pour brûler la nourriture indigeste, mais il est incompétent pour digérer des aliments incompatibles qui sont consommés ensemble. Le résultat est la production  d’Ama. Le mot  Ama signifie aliments crus ou pas mûrs. Les particules de l’Ama sont absorbées et provoquent des problèmes dans le corps.

 

L’AYURVEDA ET LA POLYARTHRITE RHUMATOÏDE

 

La polyarthrite rhumatoïde peut survenir chez les personnes de tous âges, plus communément chez les femmes que chez les hommes. Si le traitement n’est pas administré en temps opportun, beaucoup sont gravement handicapés avec une incapacité significative. Amavata est décrit comme une maladie difficile à guérir (Krichhrasadhya) dans l’Ayurveda. Les douleurs dans les articulations avec enflure et la raideur sont une des caractéristiques principales de cette maladie. Cliniquement, elle est très proche de la polyarthrite rhumatoïde décrite dans la science médicale moderne, qui est une maladie auto-immune inflammatoire chronique, impliquant de multiples articulations du corps. Dans la médecine moderne, le traitement de la maladie comprend les stéroïdes et les médicaments immuno modulateurs, ainsi que des médicaments anti-inflammatoires non stéroïdiens (AINS). L’utilisation à long terme de ces médicaments a de nombreux effets négatifs sur les autres systèmes du corps. Mais l’utilisation des herbes ayurvédiques peut être bénéfique pour ces patients.
L’Ayurveda peut ralentir ou empêcher  la progression de la polyarthrite rhumatoïde. En outre, les herbes ayurvédiques ne produisent pas les effets indésirables graves de la thérapie conventionnelle moderne, à condition qu’elles  soient données en doses et posologie appropriées. Si un bon diagnostic est fait avec des soins ayurvédiques appropriés et commencés à un stade précoce, il apportera de bons résultats dans la manifestation et le traitement de la maladie. Dans ce bulletin, nous allons voir l’interprétation ayurvédique de la polyarthrite rhumatoïde et l’analyse d’un cas à Chakrapani Ayurveda Center.

Nous apprécions vos suggestions et observations.

Vaidya Lakshmi Anoop

Interprétation ayurvédique de la polyarthrite rhumatoïde

Cause et pathogenèse de Amavata

Vata est responsable de toutes les activités sensorielles et motrices du corps. Avec l’avance en âge ou d’autres facteurs précipitants, Vata peut être la cause de graves changements dégénératifs dans les articulations, et le corps, conduisant à la sécheresse, à la douleur, au gonflement et à la difficulté dans le mouvement. L’aggravation du dosha Vata et l’accumulation de Ama (toxine métabolique), sont les principales causes de la polyarthrite rhumatoïde. Les dosha Kapha et Pitta sont également toujours impliqués dans la pathogenèse. En raison du mauvais fonctionnement de Agni (feu Metabolic), il y a dysfonctionnement des systèmes digestifs et métaboliques conduisant à la formation de Ama. Le dosha Vata étant pollué, Ama circule dans tout le corps et se dépose sur les sites plus faibles. Quand il se dépose dans les articulations, il conduit à la manifestation des symptômes de la maladie tels que douleur, raideur, gonflement, sensibilité des petites et grosses articulations, fièvre et faiblesse. Troubles et gonflement des articulations limitent les mouvements normaux du corps et peuvent conduire à des contracture musculaires et des déformations permanentes. Cette maladie est appelée Amavata (polyarthrite rhumatoïde). Les symptômes de Amavata sont identiques aux rhumatismes, qui comprennent la polyarthrite rhumatoïde et le rhumatisme articulaire aigu.

Ligne de traitement

Dans la gestion d’ Amavata, les Acharyas (anciens médecins) ont suggéré l’emploi séquentiel de Langhana, Snehana, Swedana, Virechana, Basti et les thérapies de Shaman.

1. Langhana (aliments légers et faciles à digérer): C’est la première ligne de traitement. Utilisation d’aliments faciles à digérer tels que soupes de légumes ou de lentilles ajoutés aux Dipana (Entrées) et Amapachana (riz), herbes et épices comme le gingembre, le poivre, etc pour corriger les fonctions d’Agni (Digestion & feu digestif). Fraîchement préparés chaleureux et facile à digérer, les aliments sous forme liquide ou semi-solide sont conseillés pour une période de temps prescrite.

2. Swedana (transpiration): la transpiration à sec (utilisation externe de sable ou de sel chaud est recommandée. Upanaha (application médicale locale) peut également être fait pour soulager la douleur.

3. Snehana (bain d’huile interne et externe ): ghee médicamenteux approprié et huiles sont utilisées pour les soins internes et externes.

4. Virechana (purgatifs): Après les soins à l’huile et fomentation, la purgation avec des herbes appropriées produit de meilleurs résultats.

5. Basti (lavements aux herbes et poudres): Divers lavements médicamenteux avec des herbes appropriées sont bénéfiques.

6. Shamana Chikitsa : des formulations à base de plantes ayurvédiques appropriées sont administrées. L’Ayurveda utilise les immunomodulateurs et des plantes qui aident à corriger l’Agni (feu digestif et métabolique), éliminant Ama (Amapachana) et pacifiant le dosha Vata  pour traiter Amavata.

Conseils d’alimentation et de mode de vie

1. Les aliments qui sont faits maison, fraîchement préparés et chauds, faciles à digérer, jus de légumes, soupes de légumes et de lentilles, cuisine avec des épices comme le cumin, la coriandre, le gingembre, asa foetida, fenouil et  curcuma sont bénéfiques.

2. La restriction d’aliments chauds, épicés et frits, de sucreries, les aliments aggravant Vata  comme le chou, le chou-fleur, les brocolis, les pommes de terre et les gombos est nécessaire.

3. La consommation excessive de thé, café, restauration rapide, les aliments transformés, les additifs alimentaires, les aliments non végétariens, le sucre blanc, le chocolat et le cacao, la nourriture et les boissons glacées, yaourts, produits  alimentaires acides comme le tamarin doivent être évitées.

4. La consommation excessive d’alcool, le tabagisme, dormir pendant la journée,  se coucher tard, les tensions mentales comme l’inquiétude, l’anxiété, la peur, le stress et la douleur, etc., doivent être évités.

5. L’exercice physique régulier et recevoir un massage, ou s’auto masser chaque jour avec une huile appropriée,  doivent constituer une partie importante de style de vie.

6. Il faut éviter l’exposition au froid et le vent fort.

7. la baignade à l’eau froide doit être évitée. les bains d’eau chaude sont recommandés.

8. Il est également conseillé de marcher  après chaque repas.

Une analyse d’un cas de polyarthrite rhumatoïde à Chakrapani Ayurveda Center

Présentation / Histoire: La patiente, une femme âgée de trente-huit ans se présente avec un diagnostic de la polyarthrite rhumatoïde de son rhumatologue, douze ans avant de recevoir une consultation dans notre clinique. Elle se plaignait de douleurs articulaires et de raideurs dans tout son corps, plus gravement dans ses mains, les poignets et les articulations des hanches. Outre les désagréments articulaires et musculaires, elle se plaignait de fatigue et de difficultés importantes dans la marche. Les mouvements des bras étaient limités. Elle était de plus, très constipée et avait une déformation du cou. Elle était sous corticoïdes par voie orale et immunosuppresseur depuis plus de 10 ans.

Examen: Le patient avait des signes évidents d’inconfort, y compris d’inflammation dans ses poignets, les doigts, les coudes et d’autres articulations causant un grand inconfort dans ses déplacements. Les articulations étaient raides et légèrement gonflées. La pression sanguine était normale. Le taux de sédimentation était de 48 mm par heure et le facteur RA positif.

Protocole de traitement: les thérapies de Panchakarma personnalisées ont été administrées pendant 21 jours pour apporter du soulagement.

Traitements de Panchakarma: Yoga Basti (enema thérapeutique médicamenteux pendant 8 jours), Virechana (purgation) et Nasya (nasale médicaments) ont été les principaux traitements Panchakarma (désintoxication) administrés. D’autres procédures de traitement comme Marma Abhyanga (thérapie du massage du corps en douceur), Swedana (bain de vapeur), Dhanyamladhara, Katibasti, Greevabasti, Valuka swedana, Upanaha, Pinda swedana, Pizhichil ont été administrés.

Yoga Therapy Basti – Le patient a reçu cinq basti Anuvasana et 3 Basti Niruha.

Thérapie Virechana – Le patient avait Krura Koshta (Les selles dures) et Pravara Satva (bonne tolérance mentale). Il a été administré six jours de Snehapana (absorption  de ghee médicamenteux) avec augmentation du dosage, suivie de Virechana (purgation). Lors de l’administration de Virechana, elle est allée 35 fois à selle, et elle a reçu karma Samsarjana approprié (Post Panchakarma alimentation).

Régime alimentaire et mode de vie au cours Panchakarma – Le patient a été placé sur une alimentation fade, soupe de lentilles et de légumes cuits. Repos et bon sommeil ont été pris.

Médicaments internes : Shallaki capsule, Sunthi Guggulu, Sinhanada Guggulu et composé à base de plantes fait de Guduchi, Gokshura, Ashwagandha, Pippalimool, Shatavari et Godanti ont été recommandés.

Observation: À la fin du Panchakarma l’état de la patiente a commencé à s’améliorer, les gonflements et les douleurs ont été réduits et la flexibilité des articulations améliorée. Des résultats favorables ont été obtenus à l’aide du Panchakarma et de son attitude positive en conformité avec le programme de traitement.

A la sortie, le patient a été conseillé et informé sur la nécessité de suivre le régime alimentaire et un mode de vie sain et approprié. Elle a compris que le retour aux anciennes habitudes ou des niveaux excessifs de stress étaient susceptibles de provoquer une reprise de l’activité de la maladie et a accepté d’être disciplinée à prendre soin d’elle-même sur une base continue. Son état de santé a été examiné à intervalles réguliers.

 

L’AYURVEDA ET LA MENOPAUSE

La ménopause est l’étape dans la vie d’une femme lorsque le cycle menstruel s’arrête. Ce n’est pas une maladie mais un processus naturel dans la vie d’une femme. Cependant, quand une femme entre en période de ménopause, cela peut s’avérer physiquement et mentalement traumatisant, et entrainer des complications. Quand une femme n’a pas ses règles pendant douze mois consécutifs, elle entre dans la phase de la ménopause. Le cycle des menstruations est appelé Raja dans l’Ayurveda. Pour cette raison, l’arrêt des menstruations d’une façon permanente, c’est à dire la ménopause, est appelé comme Raja Nivrutti, qui signifie littéralement la retraite des règles.

Chaque femme doit subir la ménopause, mais les symptômes sont très personnels. Seules quelques femmes ont la chance de n’avoir aucun symptôme inquiétant. L’étendue de la gravité varie considérablement d’une femme à l’autre. Des compléments alimentaires d’herbes ayurvédiques, avec une hygiène alimentaire appropriée et un mode de vie adapté à ce changement, contribuent à faciliter la transition de la ménopause. Dans ce bulletin, nous allons discuter de l’opinion de l’ayurvéda sur la ménopause et les suppléments à base de plantes qui peuvent être recommandées.

Vaidya Lakshmi Anoop

Faciliter la ménopause avec l’Ayurveda

Généralement, une femme est dite être entrée en ménopause, s’il n’y a pas eu de flux menstruel pendant au moins un an. Cette fin de vie naturelle de reproduction chez la femme se produit généralement entre 45 et 55 ans. La baisse de l’écoulement du flux se produit lentement, mois après mois. Une fois qu’elle entre dans cette phase, elle n’est plus fertile.

Dans l’Ayurveda, la ménopause est liée au vieillissement, qui est l’étape dominante de Vata. La ménopause est un point culminant des trois doshas du corps de la femme. Les règles elles-mêmes sont pitta, tandis que la femme peut prendre du poids pendant cette période, ce qui indique un déséquilibre de Kapha. Cet état peut influer sur son humeur et son sommeil, et il se produit une augmentation du dosha vata.

Les symptômes de la ménopause se produisent en raison de la pollution d’un ou plusieurs doshas, principalement le dosha Vata. Les symptômes sont vécus par 75-85% des femmes. Une alimentation contenant de la nourriture épicée, de l’alcool, trop de caféine et un mode de vie stressant, peut aggraver le déséquilibre.
Un mode de vie malsain, ou tous les doshas sont pollués, conduit à Ama (production de toxine métabolique), qui provoque la formation de Srotorodha (obstruction des Artava Vaha Srotas ou canaux menstruels), et affecte donc le bon fonctionnement des hormones principales,  symptômes de la ménopause. Donc, ces symptômes sont en fait la réponse du corps à l’individu, pour lui rappeler de ralentir ce mode de vie malsain.

Classement ayurvedique des signes et symptômes de la ménopause

Symptômes de la ménopause de type Vata ont tendance à inclure la nervosité, l’anxiété, la panique, les sautes d’humeur, la sécheresse vaginale, des périodes de règles irrégulieres, l’insomnie, la constipation, des palpitations, des ballonnements et des douleurs articulaires.

Femmes présentant des symptômes de type Pitta sont souvent sujettes à la colère, l’irritabilité, bouffées de chaleur, sueurs nocturnes, des saignements menstruels excessifs, infections des voies urinaires, chute de cheveux excessive, des éruptions cutanées et l’acné.

les femmes présentant des symptômes de type Kapha, sont sujettes à l’apathie, le gain de poids, œdème, des sensations de lourdeur du corps, de la lenteur, de la léthargie, la rétention d’eau, des infections, manque d’énergie, à la déprime, un manque de motivation, et une digestion lente.

Gestion ayurvedique de symptômes de la ménopause

L’Ayurveda préconise un traitement holistique du syndrome de la ménopause en utilisant diverses herbes et offre une option fiable pour le traitement conventionnel. Les herbes aident à gérer les symptômes de la ménopause, assurant la sécurité contre les risques associés qui se produisent avec des hormones synthétiques.
Elles possèdent certains phyto-œstrogènes. L’œstrogène ou phyto-œstrogène se connecte avec les récepteurs d’œstrogène de l’organisme, et permet aux hormones de fonctionner correctement, et ainsi faciliter la transition vers la ménopause.

Quelques herbes couramment utilisés sont efficaces et facilitent la transition

Anethum Sova (Mishreya) agit comme un emménagogue qui confère des ingrédients actifs, et augmentent l’approvisionnement en sang dans la région pelvienne et de l’utérus.

Saraca Indica (Ashoka) est le meilleur tonique utérin qui renforce les muscles de l’utérus et réduit les pertes vaginales et les douleurs.

Trigonella foenum graecum (Methika) contient des saponines œstrogène,  qui aident à améliorer les fonctions de l’utérus, réduire l’excès de graisse et le niveau de cholestérol LDL et des triglycérides, sans risque et naturellement.

Asparagus racemosus (Shatavari) est  un phyto-œstrogène qui aide pour les bouffées de chaleur, les sueurs nocturnes, l’anxiété, etc et améliore la libido.

Hemidesmus Indicus (Sariva) est un purificateur du sang et corrige le Rasa et Rakta dhatu, et est donc efficace aussi contre les bouffées de chaleur.

Emblica Officianalis (Amalaki) est un anti-oxydant, régénérateur et possède des propriétés anti-vieillissement, favorisant ainsi la santé de tous les organes, y compris l’utérus. C’est un bon tonique cardiaque, tonique pour les cheveux et un activateur de teint.

Ces herbes traitent presque tous les changements de la ménopause sans effets secondaires et ont un effet parallèle comme thérapie de remplacement des hormones de synthèse.

Certaines préparations classiques mentionnées dans les textes ayurvédiques, aidant à lisser la transition des symptômes de la ménopause, sont Chandraprabha vati, Phala ghrita, Pushyanuga Churna, etc.

 

LE MUCUNA PRURIENS (KAUNCH ) ET LA MALADIE DE PARKINSON

 

Mucuna pruriens : KAPIKACHCHU – – par Dr Rajeev Parvathy – partie 1

Les défis que le monde nous présente semblent être de plus en plus importants, nécessitant davantage d’efforts pour maintenir l’équilibre. La nature elle-même a la solution dans sa flore et sa faune. Le monde des plantes naturelles permet des compositions qui sont bénéfiques pour notre santé. Le meilleur exemple est le haricot magique ou fève de velours, une plante polyvalente qui couvre toute la gamme des utilisations des problèmes de santé. Le Mucuna est connu sous plusieurs noms à travers le monde tels que le haricot magique, le haricot du Bengale, ou la fève de velours. Le haricot Mucuna a été broyé en un succédané de café savoureux en Amérique centrale. Les habitants de l’Inde le mangent comme légume. Mais peut-être l’usage le plus populaire du haricot magique est, l’utilisation qu’en font les Brésiliens pour la vitalité sexuelle. De plus en plus, Mucuna pruriens est utilisé comme composé de la santé en raison de la concentration de L-dopa dans les graines.

Les utilisations de Mucuna remontent probablement à l’époque védique. L’Ayurveda ancien, science de la vie, le système indien de médecine, a expliqué que le Mucuna, sous de nombreux noms sanskrits, est reconnu pour ses différentes propriétés et utilisations.

Noms sanskrits:
Atmagupta (bien protégé par la trichome prurigineuse de la légumineuse)
Kapikachchu (qui se gratte comme un singe – Kapi)
Markati ( poils couvrant comme les singes)
Pravrushayana (pousse dans la saison des pluies)
Mucuna : comme il est appelé au Brésil; pruriens = prurita  produisant une démangeaison ou sensation irritable au toucher.

C’est une liane avec de longues feuilles trifoliées et de longues fleurs pourpres. On le trouve en Inde et dans d’autres régions tropicales. Elle appartient à la famille des légumineuses, les fruits sont des légumes avec des trichomes abondants sur la surface. Ces poils, provoquent au toucher des démangeaisons intenses, des brûlures et enflures érythémateuses de la peau qui lui donne le nom Kapikachchu. Elle pousse pendant la mousson. Sa période de floraison est de Novembre à Janvier, suivie de la fructification.

Composition chimique:

Les graines contiennent des concentrations élevées de lévodopa, précurseur direct de la dopamine, et est aussi efficace que la pure lévodopa / carbidopa, dans le traitement de la maladie de Parkinson. Elle a aussi une action efficace comme antidépresseur,  dans la névrose dépressive. Elle  améliore également les fonctions sexuelles.

Elle contient également de la mucunine, de la mucunadine, de la prurienine, la tryptamine, des protéines, de l’huile et des traces de manganèse.

Huile des graines: Elle contient en quantité importante des acides stéarique, palmitique, myristique, linoléiques, alachidic, oléique et des stérols.

La gousse des trichomes: contient 5 hydroxytryptamine et une enzyme protéase-mucunain. Plusieurs alcaloïdes ont été isolés. Il contient de la sérotonine (5-HT), de 5-HTP, la nicotine, le N, N-DMT (DMT), bufotenine, et 5-MeO-DMT ayant des effets psychédéliques.

Les poils qui tapissent les gousses et les petits spicules sur les feuilles contiennent  5 hydroxytryptamine (sérotonine) qui causent de graves démangeaisons (prurit) quand ils sont touchés. Le calice en dessous des fleurs est aussi une source de spicules qui piquent et les poils urticants sur l’extérieur des gousses sont utilisés comme poudre à gratter. L’eau ne doit pas être utilisée en cas de contact, car elle ne fait que diluer le produit. En outre, il faut éviter de toucher le produit avec les mains, car elles transfèrent le produit à toutes les autres zones touchées.

Plante entière: choline

Utilisations internes: Système nerveux

Les racines et les graines sont tonique pour les neurones.
La racine est utile dans l’hémiparésie et paralysie faciale.
La graine en poudre est utile dans la maladie de Parkinson
Les graines de Mucuna pruriens accumulent 0,2% – 2% de L-dopa dans leur poids sec.

 

Mucuna pruriens : KAPIKACHCHU –   par – Dr Rajeev Parvathy – partie-2

L-Dopa

L-Dopa est un acide aminé qui se transforme en dopamine. La dopamine est une composante essentielle de notre corps et elle est nécessaire pour le bon fonctionnement du cerveau. La dopamine est connue pour être efficace dans le traitement de la maladie de Parkinson. Le corps convertit la tyrosine de l’acide aminé en dopamine. L-Dopa affecte de manière significative le métabolisme de la dopamine. Les muscles se tendent et tremblent sans le neurotransmetteur dopamine, qui a un effet d’amortissement sur les transmissions nerveuses. Cependant, la dopamine ne peut pas être administrée directement, car elle ne peut pas traverser la barrière sanguine du cerveau. L-dopa dans les haricots Mucuna pruriens agit comme la dopamine naturelle et peut accéder au cerveau où elle est convertie en dopamine.
Le traitement allopathique de long terme L-dopa pour la maladie de Parkinson, produira de la dyskinésie, distorsion du mouvement volontaire comme dans un spasme. Mais les traitements traditionnels de parkinson avec Mucuna Puriens ne produisent pas de dyskinésie.

Avantages de Mucuna Pruriens L-Dopa:

• Amélioration de sommeil (favorise le sommeil profond)
• Réduction de la graisse corporelle et une diminution de la cellulite
• Diminution des rides
• améliore la texture et l’apparence de la peau
• Augmentation de la densité osseuse et l’inversion de l’ostéoporose
• accroit la masse musculaire maigre
• améliore l’humeur et le sentiment de bien-être
• Améliore la libido et la performance sexuelle
• Augmente les niveaux d’énergie
• Améliore le profil du cholestérol et la régénération d’organes (cœur, rein, foie, poumons)
• renforce considérablement le système immunitaire
• Réduit le taux de cholestérol et le sucre dans le sang.

Système reproducteur: Les graines sont très utiles dans les cas d’oligospermie et d’impuissance. Un pessaire trempé dans l’extrait de racine soulage la laxité vaginale. Les racines sont également utilisées comme booster. L’huile de graines est utile dans la leucorrhée.

La prolactine est une hormone libérée par l’hypophyse, qui est considérée comme étant la cause de l’échec de l’érection chez les hommes. Les fèves de Mucuna pruriens sont connues pour libérer la L-dopa qui se combine avec la dopamine pour limiter la libération de l’hormone prolactine par l’hypophyse. La prise orale de graines de Mucuna pruriens aide dans la promotion de la fertilité et améliore l’érection.

Mucuna Pruriens accroit l’éveil et augmente l’activité sexuelle à un degré modéré, mais la maintient aussi pour un temps plus long, comme indiqué par l’augmentation de la latence éjaculatoire et l’amélioration de  l’intervalle post éjaculatoire. Le Mucuna pruriens possède un pouvoir de dépresseur central. Le retard dans l’éjaculation pourrait être du à la diminution  de l’hypersensibilité des organes génitaux et hyperexcitation des centres régulateurs.

Les alcaloïdes totaux de Mucuna pruriens comprennent cinq alcaloïdes incluant la purienine et la purienidine, et servent à stimuler la sécrétion de la testostérone. Cela conduit à l’augmentation du nombre de spermatozoïdes et à l’augmentation  la taille des testicules. La spermatogenèse est régie par la testostérone. Les alcaloïdes dans Mucuna pruriens augmentent le niveau de testostérone dans les tubules séminifères, soit par une action sur la fonction de l’hypophyse ou sur les cellules de Leydig qui stockent la testostérone.

Shukrawardhak : améliore la qualité du sperme, Il est donc très utile dans l’impuissance et l’oligospermie. Les graines ont une propriété nutritionnelle élevée.

Système digestif : Les trichomes sur les légumineuses sont vermifuges pour les ascaris.

Des niveaux élevés d’oligo-éléments comme le manganèse, le zinc, et d’autres ont été trouvés dans ces graines. Par conséquent, il est concevable que les graines de Mucuna pruriens contiennent des principes d’hypoglycémie, peuvent être à la fois organique et minérale, qui semblent agir indirectement en stimulant la libération d’insuline et par une action directe en réduisant le niveau de glucose et le poids du corps d’une personne diabétique.

L’extrait alcoolique de graines de M. pruriens a une propriété anti-peroxydation des lipides, qui est modulée par l’élimination des superoxydes et des radicaux hydroxyle.

Système urinaire: La racine a des propriétés diurétiques. Elle est utilisée dans l’oligurie et la dysfonction rénale.

Satmikaran: Il favorise la masse musculaire et le poids; L Dopa contient des sécrétagogues naturels qui peuvent favoriser la capacité du corps à stimuler la libération naturelle de l’hormone de croissance. Le sang transporte la dopamine dans le cerveau, où elle augmente naturellement la production d’hormone de croissance à partir de la glande pituitaire. Les niveaux d’augmentation de dopamine optimisent également la production d’autres hormones, y compris la testostérone, conduisant à une augmentation de la libido et l’amélioration de la performance sexuelle pour les hommes et les femmes, bénéfiques pour stimuler la croissance musculaire, ainsi que la combustion des graisses des cellules adipeuses.

Ayurveda Références:
Kapikachchu est inclus avec synonymes appelés Rishabhi (groupe Balya) et Kachchura (groupe Purisha-virajaniya) par Charaka. Il a inclus les formulations de Mahamayura ghrita et Amritaprasha ghrita. Il est également fourni avec un synonyme Markati dans Unmada chikitsa.

Sushruta conseille de l’utiliser dans Vajikarna chikisa et dans la gestion des Atisara. Kapikachchu est également indiqué dans shwasa.

Bhavamishra attribuait des propriétés Vatasamshamanna et Vrishya (aphrodisiaque)  aux graines des kapikachchu.

propriétés:

Guna: gourou, Snigdha; Rasa: madhaur, Tikta; Vipak: madhur; Veerya: Ushna.

Karma: Tridosha shamak- utile dans les maladies causées par tridosha.

Parties utilisées: graines, racines et trichomes.

Posologie: La poudre de graines de 3 à 6 g; extrait de racine de 50 à 100 ml; trichomes 0,25 à 0,5 g.

Propriétés – Rasa – Tikta, Guna – Guru, Virya – Ushna, Vipaka – Madhura

Dhatu: Shukra (aphrodisiaque), mamsa- MEDA (brimhana), rakta vardhaka.

Mala: Purisha (LEP)

Dosha: Vatashaman.

Dhatu: Shukra (un aphrodisiaque, promotion de l’éjaculation).

Actions pharmacologiques – Vatahara, Vrishya, Brimhani, Balya, Kapha-Pitta-Rakta-hara.

Indications – Vata-vyadhi, Atisara, Yoniroga, Klaibya.

Les utilisations thérapeutiques –
Vata vyadhi (troubles neurologiques) – La prise de jus d’Atmagupta pour une période d’un mois soulage Apabahuka Vata-vyadhi. (Chakradutta)
Vajikarna (aphrodisiaque) – Les graines ainsi que Godhuma bouilli dans du lait et mixé avec du ghee devraient être prises avec du lait chaud. (Sushruta)
Shwasa (dyspnée) – La prise de poudre de Markati beeja mélangé à du miel et du ghee tôt le matin soulage shwasa. (Yogaratnakara)

Parties utilisées : graines, racines et poils
Formulations disponibles – poudre herbe, de capsules, poudre organique, Capsules organiques, Kaunch Ghrit.
Précautions : Les fèves de Mucuna pruriens ne doivent pas être prises par les femmes enceintes, car leur effet provoque une élévation de la température du corps qui peut causer des dommages à la fois au bébé et la mère.

recherche –
1) L’extrait de pépins poudre a montré une activité hypotensive.
2) un régime de graines de Mucuna pruriens  produit un effet hypoglycémiant.
3) l’alimentation avec les graines, montre un effet hypocholestérolémiant.
4) Mucuna pruriens améliore la fertilité masculine par son action sur l’axe hypothalamo-hypophyso-gonadique.
5) Mucuna pruriens réduit le stress et améliore la qualité du sperme dans l’infertilité masculine.
6) L’analyse protéomique du processus physiopathologique associe l’effet anti  venin de l’extrait de Mucuna.
7) Estimation de la L-dopa du Mucuna pruriens
8) Les effets anti-Parkinson du Mucuna pruriens  empêche le levodopa induit, les plasmides et les dommages de l’ADN génomique.

 

 

LE SYNDROME DES OVAIRES POLYKYSTIQUES (SOPK)

 

Le syndrome des ovaires polykystique (SOPK) est le trouble endocrinien le plus courant qui touche environ 5 à 10% des femmes en âge de procréer (13 à 45 ans). Le syndrome des ovaires polykystiques est une condition caractérisée par un déséquilibre des hormones et des kystes sur les ovaires qui affectent la menstruation et empêchent les ovaires de fonctionner normalement. L’Ayurveda considère cette maladie comme un déséquilibre des trois doshas, principalement le dosha Kapha. SOPK touche environ une femme sur 10 en âge de procréer. C’est un problème très commun, surtout chez les jeunes femmes et c’est la principale cause de la sous fertilité féminine. Dans l’Ayurveda, cette condition n’est pas expliquée seulement comme une maladie, mais peut être incluse sous la rubrique vyapat Yoni et Artava dushti. Les principales caractéristiques du SOPK comprennent les troubles du cycle menstruel, l’hyper-androgénie et l’obésité.

Les quatre facteurs étiologiques de base sont expliqués dans l’Ayurveda par un mode de vie malsain (Ahita Vihara), troubles menstruels (Artava dushti), des anomalies génétiques (bija dosha) et les facteurs cryptogéniques (Agyat Karana).

Dans ce bulletin, nous verrons l’approche ayurvédique du SOPK en détail.

Vaidya. Lakshmi Anoop

 

Le syndrome des ovaires polykystiques (SOPK)

Les symptômes du syndrome des ovaires polykystiques comprennent l’aménorrhée ou menstruations peu fréquentes, des saignements irréguliers ou peu fréquents, ou pas d’ovulation, plusieurs follicules immatures, l’augmentation des niveaux d’hormones mâles, la calvitie ou l’amincissement des cheveux, une pilosité faciale et corporelle en excès, l’acné, la peau ou les pellicules grasses , des taches de couleur foncée de la peau spécialement sur le cou, l’aine, les aisselles, une douleur pelvienne chronique, une augmentation du poids ou l’obésité, le diabète, des anomalies lipidiques et l’hypertension artérielle.

Si elle n’est pas traitée rapidement, des complications de santé graves comme le diabète ou la maladie cardio-vasculaire peuvent se développer. Les SOPK peuvent être gérés avec des médicaments ayurvédiques et des changements de mode de vie, et plus particulièrement des modifications du régime alimentaire et l’entretien de la forme physique. Les femmes atteintes de SOPK sont plus enclines à souffrir de dépression et de sautes d’humeur. Il faut donc combattre ces problèmes.

Les trois doshas et le cycle menstruel

Les organes chargés de la reproduction dans le corps de la femme sont appelés Artava dhatu (système menstruel). Le canal qui alimente, nourrit et permet l’action fonctionnelle de transporter l’ovule dans l’utérus s’appelle (les canaux qui transportent le fluide menstruel) l’Artavavaha. Les trois doshas jouent des rôles importants et distincts dans les processus à l’origine de la reproduction chez la femme qui comprennent le cycle ovarien et le cycle menstruel.

Le dosha Vata est responsable du mouvement de la follicule de l’ovaire au cours du cycle, la rupture de la paroi de l’ovaire libérant l’ovule mature, le mouvement de la fimbriae – dont les appendices guident l’ovule dans les trompes de Fallope, et du mouvement de l’ovule vers l’utérus. Il est également responsable du mouvement des écoulements pendant la menstruation, et l’énergie libérée par le mouvement d’expulsion du bébé à travers le canal de naissance pendant le travail lors de l’accouchement.

L’action des hormones exprime la nature de Pitta, l’énergie responsable de la transformation. Toutes les étapes du processus de reproduction chez la femme, sont le résultat de l’interaction des hormones. L’étincelle de l’intelligence derrière la transformation de chaque étape est due à Pitta, et se reflète dans l’influence des hormones sur les différentes étapes des cycles ovariens et menstruels.

Les propriétés de Kapha nourrissent et aident au développement des tissus, qui forment et soutiennent le système de reproduction, y compris l’énergie nourricière, et soutiennent la croissance du follicule pendant le cycle ovarien. Il est responsable de la couche de la muqueuse des trompes de Fallope et de l’utérus, protège les tissus de l’assèchement et affecte toujours de la présence de Vata. Dans le tractus gastro-intestinal, Kapha est responsable de la doublure de la muqueuse qui protège les tissus formant les enzymes digestives.

Nidana (causes)

L’Ayurveda classe SOPK comme un trouble qui se pose en raison du dosha kapha, bloquant les dosha vata et pitta, en empêchant le mouvement et supprimant le processus de transformation. Les habitudes d’un mode de vie malsain , comme manger des bonbons en excès, de la restauration rapide de tout type, des aliments lourds à digérer, des aliments gras et incompatibles entre eux, le stress, le manque d’exercice, l’excès de sommeil, provoquent une augmentation anormale du dosha kapha, menant à un métabolisme impropre générant les toxines ama.(toxine métabolique).

Artava dhatu (le système menstruel) affecté par les propriétés collantes et lourdes du dosha kapha, et ama (toxine métabolique), crée un bouchon dans les canaux qui transportent le fluide menstruel, ce qui entrave le flux de Vata dans le cycle ovarien. Parce que vata est bloqué, pitta est bloqué comme pitta agissant comme l’intelligence derrière la transformation dans le mouvement de vata et de son potentiel énergétique. Comme pitta est bloqué les hormones qui transportent l’énergie de la transformation, sont incapables d’initier leur action. Le dosha kapha accumulé est exprimé dans la formation du kyste de l’ovaire en prenant une propriété collante et blanche exprimant kapha et ama.

En raison de vata et pitta bloqués dans Artava dhatu (système menstruel) les autres fonctions de ces deux doshas commencent à s’aggraver et menent à divers symptômes. La prédominance de Kapha se manifeste par une augmentation du poids, hypofertilité, hirsutisme (croissance excessive de poils), des tendances diabétiques et de la froideur. La prédominance de Pitta se manifeste par la perte de cheveux, l’acné, les menstruations douloureuses et des caillots. La prédominance de Vata se manifeste par des règles douloureuses, moins de saignements lors des règles et de graves irrégularités menstruelles.

Approche ayurvédique

Le principe du traitement est de dégager l’obstruction dans les canaux qui transportent le fluide menstruel, normaliser le métabolisme et la régulation du système menstruel (Aartava dhatu). Ayurveda a une large gamme de phytostérols pour renforcer les fonctions de l’ovaire. Selon les symptômes du SOPK, une variété d’options à base de plantes avec régime alimentaire et un changement de mode de vie, sont recommandés par l’Ayurveda. Le traitement ayurvédique du SOPK est spécifique à l’individu. Donc, assurez-vous que vous avez recours aux services d’un praticien ayurvédique qualifié pour un traitement efficace.

Les modifications de l’hygiène de vie et de l’hygiène alimentaire pour traiter le SOPK

Prenez des repas réguliers et sains, comprenant beaucoup de légumes, de fruits, salades, des légumineuses avec des céréales. Le régime alimentaire doit comprendre suffisamment de protéines.
Évitez le stress physique et psychologique. Soyez physiquement actif tout au long de la journée.
Maintenir l’indice de masse corporelle, faire de l’exercice ou du yoga physique régulièrement, et garder votre poids sous contrôle.
Réduire la consommation de sucreries, les aliments frits et gras, les glucides en excès, les aliments en conserve et transformés, limitez la consommation d’acides gras saturés, réduire le sucre raffiné et les douceurs, réduire le sel et les aliments salés, boire moins de caféine.
Réduisez les boissons alcooliques et arrêter de fumer.

Le SOPK est un problème émergent chez les femmes en âge de procréer menant à un dysfonctionnement du système endocrinien et à ses multiples signes et symptômes. La prise en charge globale par le biais de l’Ayurveda, est propice au patient, lorsqu’il est correctement administré, après une perception, une interprétation et un diagnostic corrects, contribuant à une gestion efficace du SOPK.

 

 

LES BIENFAITS DU TULSI ( BASILIC SACRE )

 

Chers lecteurs,

Le Tulsi (Ocimum sanctum) communément connu sous le nom de basilic sacré est une plante médicinale sacrée très ulilisée et appréciée en Inde. En raison de ses propriétés médicinales innombrables il peut être utilisé dans diverses maladies. Tulsi agit en modulant les niveaux de stress. Tulsi est bon pour la santé respiratoire, la santé cardiovasculaire et la fonction cérébrale. Elle a des effets antioxydants et stimule l’immunité.
Dans de nombreuses écritures ayurvédiques, Tulsi est souvent mentionné comme l’un des principaux piliers de la médecine à base de plantes. Cette plante sacrée est décrite comme une protection de la vie, une prévention de la misère et de la maladie, de la naissance à la vieillesse jusqu’à la mort, et qui aide aussi le passage vers les cieux. Les investigations cliniques en cours, promotionnant les qualités de Tulsi sur la santé, lui confèrent un spectre abondant de bienfaits. Un dossier considérable de l’information scientifique moderne est actuellement disponible, confirmant bon nombre des avantages de soutien à la vie décrites dans les anciens écrits ayurvédiques indiens.
Relativement peu connu en Occident, le basilic sacré Tulsi est certain d’émerger dans un avenir proche comme un acteur majeur dans le domaine des compléments alimentaires et des produits de santé à base de plantes, tant en auto-soins quotidiens que dans les systèmes de soins de santé gérés par des professionnels. Tulsi est une plante miraculeuse et une aubaine pour le monde. Dans ce bulletin, nous allons discuter des avantages de Tulsi.

Vaidya Lakshmi Anoop

Bienfait du Basilic sacré pour la santé

Tulsi a été utilisé depuis des milliers d’années dans l’Ayurveda pour ses propriétés curatives diverses. Il est considéré en médecine ayurvédique comme une sorte de «élixir de vie» et censé favoriser la longévité. Tulsi a sa propre importance religieuse. Le mandir Tulsi Manas à Varanasi est un de ces fameux temple, où Tulsi est adoré.
En dehors de sa signification religieuse, il est d’une grande importance médicinale, et est une plante de choix dans les traitements de l’Ayurveda. L’extrait de la plante peut être utilisé pour prévenir et aider dans de nombreuses maladies et affections courantes comme le rhume, les maux de tête, les troubles de l’estomac, l’inflammation, les maladies cardiaques, les diverses formes de poison et le paludisme. L’huile essentielle extraite de Karpoor Tulsi est principalement utilisée à des fins médicinales, mais également dans la fabrication d’articles de toilette à base de plantes.

Le Tulsi est connu pour purifier ou dépolluer l’atmosphère et fonctionne comme un répulsif pour les moustiques, les mouches et autres insectes nuisibles.
Attributs de Tulsi

Rasa (goût): Tikta (Bitter), Katu (Piquant), Kashaya (astringent).
Guna (Propriétés): Tikshna (Sharp), Ruksha (à sec) et Laghu (Light)
Virya (Puissance): Ushna (Hot)
Karma (action): apaise Kapha et Vata dosha, Ruchikara (Favorise goût), Dipani (Entrée), Hridya (tonique cardiaque)

Variétés: Bien qu’il existe de nombreuses variétés de Tulsi seules deux variétés sont généralement utilisées. Les deux types sont Krishna Tulsi (variété noire) et Rama Tulsi (variété blanche).

 

avantages pour la santé:

Tulsi a été mentionné dans les manuels classiques de l’Ayurveda qui prouve qu’il a été utilisé dans de nombreuses formulations, et, est le médicament de choix dans de nombreux troubles depuis des milliers d’années. Voici quelques avantages pour la santé de Tulsi.

1) Rhume et toux: Chewing Tulsi favorise la guérison de la toux et de la grippe. Il aide à mobiliser la muqueuse dans la bronchite et les crises d’asthme. Presque tous les sirops ayurvédiques contre la toux contiennent du Tulsi en tant qu’ingrédient important, car il contribue à réduire la bronchite. Une décoction de feuilles avec du miel et du gingembre est un remède efficace contre la bronchite, l’asthme, la grippe et les coups de froid.

2) dans les problèmes de santé pédiatrique: Dans des problèmes comme la toux, le rhume, la diarrhée et les vomissements, le jus Tulsi est très efficace. Feuilles de basilic prises avec du miel sont bonnes contre la varicelle.

3) Excellent assainisseur de la bouche: le Tulsi est un excellent désinfectant et désodorisant de la bouche. Il détruit 99% des germes et des bactéries présentes dans la bouche. Tulsi peut être également utilisé en bain de bouche pour soulager les maux de dents. Ces feuilles sont très efficaces pour plusieurs infections de la bouche comme les ulcères.

4) Mal de gorge: l’eau bouillie avec des feuilles de basilic peut être prise en tisane pour un mal de gorge.

5) Diabète: Tulsi réduit le niveau de glucose dans le sang et est donc une plante efficace pour le diabète.

6) anti-stress: Tulsi agit comme un calmant efficace contre le stress en équilibrant différents paramètres du corps. Les anti-oxydants présents dans Tulsi aident à équilibrer les différents processus de fonctionnement du corps. L’utilisation quotidienne de Tulsi aide à apaiser le système nerveux et à soulager le stress.

7) Booster du système immunitaire: Il stimule le système immunitaire et favorise ainsi la longévité.

8) améliore la mémoire : feuilles Tulsi étant bénéfiques pour le système nerveux, aident à améliorer et entretenir la mémoire.

9) Piqûres d’insectes: Tulsi est très bénéfique contre les piqûres d’insectes. Boire du jus de Tulsi après une piqure est très bénéfique. Vous pouvez également appliquer la pâte de Tulsi sur la partie affectée.

10) effet anti-cancer : Tulsi possède une propriété anti-cancérigène et aide à traiter certaines formes de cancer, notamment le cancer du sein. Il contribue également à inhiber la croissance du cancer de la bouche du au tabac. Mais Tulsi ne doit pas être utilisé comme seul traitement du cancer.
Cet article est écrit par le Dr Aniket Kamble (Rajiv Gandhi Université des sciences de la santé)

 

 

LE SYNDROME DU COLON IRRITABLE (IBS), TROUBLE GASTRO INTESTINAL

infection gastro intestinale

Chers lecteurs,

Grahaniroga, la plus fréquente manifestation clinique de la pathologie gastro-intestinale, est en train d’émerger comme un trouble de mode de vie et se rencontre fréquemment tous les jours. Les patients se rapprochent généralement de la médecine ayurvédique, lorsque tous les traitements de la médecine conventionnelle, sont impuissants et incomplets, et amènent des complications indésirables, le traitement de l’affection devenant presque insoluble. Les textes ayurvédiques expliquent que Grahani est connu en tant que trouble gastro-intestinal, du à la diminution de Jatharagni (feu digestif). Le syndrome du côlon irritable (SCI) a une ressemblance clinique avec celle de Grahani, comme, la constipation et la diarrhée (Muhurbaddha / Muhurdrava), mucus(Sasleshma Mala Pravrtti), etc. Dans ce bulletin, nous allons voir en détail les causes, la pathogenèse, symptômes et approche ayurvédique de la gestion de l’IBS – Irritable bowel syndrom (Syndrome du côlon irritable)

Vaidya Lakshmi Anoop

comprendre l’IBS – Syndrome du côlon irritable

On peut dire que parfois, l’Ayurveda fonctionne comme par magie même dans les maladies mortelles de notre époque. Souvent appelée colite spasmodique, le syndrome du côlon irritable est un trouble du petit et gros intestins, cause de la constipation ou de la diarrhée chronique intermittente, souvent associée à des degrés divers à des douleurs abdominales. L’origine de cette irritation, n’est pas très bien expliquée et comprise en occident, et est très difficile à traiter.

À travers le regard que porte l’Ayurvéda, le praticien agit en essayant de comprendre la nature multidimensionnelle du patient. En faisant ainsi, chaque patient atteint du syndrome du côlon irritable, présentera une grande variété de déséquilibres sur les trois niveaux. Cette condition semble se produire d’une façon plus prévalente chez les personnes ayant un prakruti Vata (constitution) ou un vikruti (déséquilibre). La gravité de l’état est quelque peu proportionnelle à l’état de Ojas (l’energie). Plus l’Ojas est faible, plus la condition sera grave.
Comme chaque personne est unique, il en ira que chaque présentation sera unique. Il y a cependant beaucoup de points communs, et partant de là, le praticien arrivera à comprendre la nature de la maladie et à élaborer un plan pour la gérer. L’IBS n’est pas une pathologie menaçant la vie du patient. Cependant, pour les patients atteints d’une maladie grave, cela a un impact relativement important sur la qualité de vie, entraînant un besoin de traitement médical.

incidence

Le syndrome du côlon irritable (SCI) est le trouble fonctionnel gastro-intestinal (GI) le plus commun avec les taux de prévalence dans le monde entier allant de 9 à 23%. La répartition par âge est très large, mais 40% des patients sont âgés de 35 à 50 ans. Les symptômes commencent avant l’âge de 35ans, chez 50% des patients. De 30 à 70% des «patients» seulement, souffrant de symptômes du SCI suffisamment graves, déclenchent une visite chez le médecin. Des proportions importantes – 35% à 40% – des personnes souffrant d’IBS, sont des hommes. Environ 60% à 65% sont des femmes.

Grahani Roga – IBS: une corrélation clinique

La pathogénie de l’IBS sera confirmée en observant les facteurs étiologiques, les symptômes, Upashaya (Facteurs de soulagement) et des complications de l’IBS.

Les facteurs étiologiques

• Relatif à Ahara – nourriture malsaine (nourriture grossière et lourde) – alimentations irrégulières
• Relatif à Vihara – répression des pulsions naturelles
• Desha-Kala Vaishamya
• Stress (chez 70 à 90% des patients), l’anxiété et la dépression peuvent avoir un impact sur la perception des symptômes.

Il a justement été dit par Vagbhata que tous les maux du corps, en particulier les maladies de l’appareil digestif surviennent en raison de la défaillance d’Agni (feu digestif). L’IBS est également une de ces maladies qui se produit en raison de l’ingestion d’une alimentation malsaine, provoquant des perturbations dans Agni. Les facteurs psychologiques comme Kama (luxure), Krodha (colère), Shoka (chagrin), etc. conduisent à Dusti Agni (mauvais fonctionnement du feu digestif ; ensemble, ils sont appelés Grahani Dosha). Un examen attentif du tableau clinique de diverses maladies des troubles gastro-intestinaux, décrit dans l’Ayurveda, révèle que certains des troubles ont certainement des symptômes cliniques qui sont également observées chez les patients de l’IBS par exemple Vataja & kaphaja Atisara, Sangraha Grahani, Pravahika, Pakvashaya gata Vata. Mais si nous jetons un coup d’oeil dans la pathogenèse de toutes ces maladies, il y a une phase de Grahani Dosha. Nous pouvons donc considérer que IBS est Grahani Dosha.

La vie est l’union complexe de Sattva, Atma et Sharira. Ainsi, l’esprit, le corps et l’âme s’influencent mutuellement. Charaka a beaucoup insisté sur la nécessité de l’esprit sain pour le maintien d’une bonne santé physique. La représentation d’ Aachara Rasayana et Sadvritta sont disponibles dans la littérature pour illustrer l’approche psychosomatique de la prévention et du traitement d’une maladie.

Le syndrome du côlon irritable (IBS) est l’une des pathologies les plus courantes rencontrée dans la pratique clinique, mais l’une des moins bien comprise. Le syndrome du côlon irritable est commun avec une grande variété de présentations ayant un trouble de motilité gastro-intestinale qui placent un fardeau considérable sur les patients et la société. Les symptômes de ce trouble sont chroniques, parfois sévères, et répondent souvent mal aux traitements avec les approches traditionnelles, résultant d’une détérioration de la qualité de vie. Parce que les marqueurs structurels, physiques ou biochimiques ne peuvent être utilisés pour identifier le trouble, le diagnostic est basé sur les symptômes. En l’absence de signes évocateurs d’une maladie organique ou des causes secondaires de symptômes alarmants, ces troubles peuvent être positivement et avec confiance diagnostiqués. Jusqu’à récemment, de nombreux médecins ne considèrent pas l’IBS comme une maladie mais plutôt comme une manifestation somatique de stress psychologique. Le stress ne montre pas de discrimination sur la base soit de l’âge, du sexe ou de la profession et frappe tout le monde et malheureusement de plus en plus de jeunes sont concernés par cela. L’IBS selon l’Ayurveda peut être considéré comme un trouble où il y a un dérangement de Vata dans l’intestin (Pakvashaya), en particulier des Apana Vayu, conduisant à des symptômes de douleur dans l’abdomen ainsi que des habitudes intestinales altérées. Mandagni (Diminution de feu digestif) conduit à des vices des Doshas. Les émotions comme Krodha (colère), Shoka (douleur), Bhaya (peur), etc. causent des vices de Vata. Ainsi, les troubles de santé mentale affectent directement le tractus gastro-intestinal.

Approche ayurvédique à la gestion de l’IBS

De nombreuses formulations sont expliquées dans les textes classiques, et ayant leur efficacité sur les troubles gastro-intestinaux. La ligne de traitement de Grahani mentionné dans les textes de l’Ayurveda, est la même que Atisara (diarrhée) et Ajirna (indigestion), qui est l’utilisation de Grahi (liant pour l’intestin), Dipana (Appétissant) et Pachana (digestif) plantes et nourriture. Aussi Piccha basti est expliqué comme l’une des méthodes de traitement dans Atisara. Piccha Basti guérit les selles excédentaires et les troubles duodénaux. Le Medhya rasayana, groupe de médicaments décrits dans la littérature ancienne, est un nutriment moléculaire pour le cerveau, et tend à soulager la fatigue mentale, l’anxiété et le stress au niveau psychologique et neuroendocrinien. Depuis que l’IBS est considéré comme trouble psychosomatique, Medhya rasayana ajouté, à la thérapie principale, s’avère efficace dans tous les cas de l’IBS.

 

 

PANCHA KARMA THERAPY

Thérapie des 5 bio purifications. Par Dr Pawan Kumar

 

Pancha signifie 5 et Karma signifie thérapie. Donc Pancha Karma et Penta Bio purification sont les cinq thérapies de purification du corps.

Les cinq mesures de bio-purification sont :

Vamana : thérapie par le vomissement, thérapie émétique
Virechana : thérapie de purgation
Asthsapana Basti : thérapie par décoction, par lavement
Anuvasana Basti : thérapie de lavement à l’huile.
Nasya : administration nasale

Avant la bio-purification, il y a un processus de préparation connu sous le nom de Purva Karma : les mesures préparatoires. Il y a seulement deux thérapies pour la préparation du patient : Snehana, thérapie à base d’huile, et Svedana , sudation. Mais si le patient souffre d’indigestion ou de digestion difficile, des drogues (Pachana) sont prescrites avant l’administration du Snehana. La thérapie Pachana peut donc être aussi une des mesures préparatoires.
La thérapie Pachana est pratiquée en particulier dans les thérapies Vamana et Virechana, dans lesquelles de grandes quantités de substances sont administrées oralement pour préparer au Snehana. Le Pachana n’est pas administré avant les thérapies Basti et Nasya.

Après les thérapies majeures de Karma, en particulier dans les thérapies de lavement et de purgation, il est essentiel de se soumettre au Pashchata pour un temps. (soin post traitement.). Il existe une alimentation spécifique appelée Samsarjana Krama à suivre avec des précautions particulières.
Selon l’ayurveda, les maladies sont initiées quand le déséquilibre des doshas interfère avec les tissus. Si l’interaction est modérée elle peut être résolue de manière pacifique : on utilisera les mesures de traitement Shamana. Mais si l’interaction est sévère et chronique, alors les déchets accumulés et les matières toxiques doivent être éliminer et il faut recourir au cinq mesures de bio-purification. Le Pancha Karma est donc principalement un traitement pour les maladies dégénératives et chroniques causées par une corruption excessive des doshas et qui sont difficiles à soigner.

En plus de ça, la thérapie Pancha Karma est utile pour prévenir les maladies. Par exemple, si la thérapie de lavement et de purgation est effectuée juste avant le printemps, alors on évitera les désordres du Kapha. De même, la thérapie de purgation pratiquée avant l’automne ou la thérapie Basti utilisée avant la saison des pluies, peut prévenir respectivement les désordres du Pitta et du Vata.

En suivant ces régimes adaptés aux saisons, la santé et la longévité sont promus et le processus de vieillissement est ralenti.

Le Rasayana et le Vajikarana sont deux thérapies qui participent à la promotion de la santé. Mais avant l’administration de ces deux thérapies, il est nécessaire de purifier le corps avec le Pancha Karma pour recevoir les effets optimums de ces mesures de santé.

Le Pancha Karma est donc d’une importance égale dans les deux principaux objectifs de l’ayurveda : la promotion de la santé chez les personnes saines et la guérison des malades.

Le Concept ayurvedique de purification systémique.

Selon l’ayurveda, la thérapie Vamana (vomissement) n’est pas seulement un moyen de vider le contenu de l’estomac mais aussi une manière de remédier aux maladies systémiques causées par le Kapha. De même, le Virechana et le Basti ne sont pas seulement des moyens de déboucher les intestins mais permettent de traiter les désordres systémiques du Pitta et du Vata.
Le Nasya est un traitement des maladies internes de la tête et des organes situés au dessus des clavicules.
La thérapie Pancha Karma est considérée comme la meilleure car elle évite tout risque de récurrence de la maladie en éliminant les déséquilibres du Dosha. D’un autre coté, le Dosha, pacifié par le traitement Shamana peut conduire à la récurrence.

Pour cette raison, la thérapie Pancha Karma est préférable pour le traitement des maladies chroniques.

De plus, toutes les mesures Panchakarma ont une double action : systémique et locale. Par exemple, le Vamana est la meilleure thérapie pour l’élimination du Kapha déséquilibré situé partout dans le corps, et en même temps elle purifie aussi l’estomac par ses actions de lavement. De même, en plus de leurs effets sur le Pitta et le Vata, les thérapies de Virechana et Basti purifient les intestins. La thérapie Nasya purifie le trajet respiratoire et les sinus en plus d’éliminer le Dosha déséquilibré hors de la tête.
Pancha Karma : une thérapie d’action rapide.

Le Pancha Karma est une thérapie qui agit rapidement. Durant la thérapie Vamana Karma, le vomissement peut commencer 48 minutes après l’administration de la drogue et dans le Niruha Basti on voit les résultats dans les 48 minutes. De même, le processus de Virechana montre des résultats au bout de quelques heures et le processus de Nasya est bénéfique au bout d’une heure.

L’Amashaya, l’estomac, est le lieu de l’action du kapha. Le principe actif des drogues du Vamana est absorbé dans le système circulatoire ou il rejoint le site de lésion qui peut s’effectuer à un niveau cellulaire. Ensuite, il brise le noyau du Dosha et permet de rejeter les substances toxiques qui sont dans le corps. L’action de vomissement permet d’expulser les substances toxiques du corps. De plus, il est généralement considéré que les drogues administrées oralement, sont un bon moyen de traiter les maladies qui naissent dans l’estomac, puisqu’il est le site principal du Kapha.

Le Pachyamanashaya, l’intestin grêle, est le site d’action du Pitta. Le Vircechana qui est administré oralement dans un estomac vide est absorbé rapidement et entraîne les toxines dans l’intestin ou elles sont éliminées du corps par l’action purgative.

Le Pakvashaya , gros intestin est le site d’action du Vata, et le Basti administré directement dans le colon , élimine complètement le Vata, et résous les désordres systémiques et locaux du Vata.

Les dynamiques pharmaceutiques du Panchakarma

Comme on l’a mentionné plus haut , le Pancha Karma est une thérapie qui traite à la fois les maladies locales et systémiques lorsque elles se situent au niveau cellulaire. Généralement la thérapie agit rapidement et apporte des effets bénéfiques au bout d’une période stipulée. Les drogues doivent être absorbées rapidement par la circulation sanguine pour rejoindre les sites des lésions. Le site de la maladie doit être démantelé rapidement et les matières maladives doivent être expulsées vers l’organe du système gastro-intestinal approprié qui puisse permettre l’élimination par l’orifice le plus proche. Donc pour toutes ces actins multiples de Shodhana qui doivent être accomplies très vite, les drogues Virya et Prabhava (pharmaceutiques) sont d’une très grande importance. Les herbes pures et fraîches sont importantes dans ce contexte.

 

 

DOULEURS DU DOS

 

Chers lecteurs,

Le mal de dos est l’un des problèmes de santé les plus courants. Presque tout le monde connaîtra la lombalgie à un moment donné dans sa vie. Cette douleur peut varier de légère à sévère. Il peut être de courte durée ou de longue durée. Cependant il arrive que la lombalgie rende de nombreuses activités quotidiennes, difficiles à faire. Nous ne pouvons pas éviter l’usure normale sur nos vertèbres, cela va de pair avec le vieillissement. Mais il y a des choses que nous pouvons faire pour atténuer l’impact des problèmes du bas de dos. Avoir un mode de vie sain est un bon début. La plupart des problèmes de dos vont s’améliorer avec l’aide médicale appropriée et des mesures d’auto-soins appropriés.

L’Ayurveda différencie la lombalgie dans les trois sous types ou doshas: vata, pitta et kapha. Ces catégories sont utilisées à la fois pour classer une personne par type de corps ou Prakriti et l’état individuel de la maladie, ou Vikriti. Le traitement dans l’Ayurveda est d’amener le dosha vicié à l’état d’équilibre et, partant, à l’état de santé. Pour le traitement de la lombalgie, des traitements internes et externes sont effectués. Toute douleur est associée au dosha Vata, Vata etant responsable de tout mouvement dans le corps, l’empêchement de cela, provoque la douleur. Les douleurs lombaires sont nommées Katigraha (kati se réfère à la partie inférieure du dos et graha se réfère à la rigidité due à la douleur). C’est géré efficacement par des compléments alimentaires appropriés et des thérapies externes. Dans le présent article, nous allons voir les traitements externes qui aident à soulager la douleur et les changements de style de vie simples qui permettront d’éviter qu’elle ne se reproduise en maintenant la santé de la colonne vertébrale.

Vaidya Lakshmi Anoop

Approche de l’Ayurveda pour les maux de dos

Thérapies externes :

Les deux thérapies efficaces pour les maux de dos sont Kati vasthi et Pinda Swedan.

Kati vasthi est le traitement médicamenteux où l’huile chaude est maintenue sur la région lombaire pour une période de temps prescrite. La farine de pois chiches est bien mélangée avec une quantité suffisante d’eau chaude pour faire une pâte épaisse. Cette pate est ensuite transformée en cordon plat, qui va être posé en forme circulaire sur la partie lombaire, de façon à pouvoir contenir de l’huile chaude, qui sera directement en contact avec les parties à traiter. Le patient est contraint de s’allonger sur le ventre. L’huile thérapeutique, est ensuite versée chaude, lentement à l’intérieur de la structure en pâte et conservée pendant une période de temps prescrite (de 30 min à 45 min). La température de l’huile chaude est maintenue tout au long du traitement. Une fois que le traitement est terminé, l’huile doit être otée avec du coton, puis la pâte enlevée. Avant de se lever, le patient prend de 20 à 30 mn de repos.
Les avantages : Ce traitement libère la tension musculaire et la raideur. Il est utile dans le traitement de tous les maux du bas de dos, y compris la douleur aiguë et chronique, prolapsus du disque lombaire, spondylarthrite ankylosante, sciatique, les maladies dégénératives du disque, l’ostéoporose, l’arthrite et la compression de la moelle épinière.

Pinda Swedan est un traitement où la zone touchée est soumise à des tamponnements chauds de feuuille médicamenteuses. Les feuilles fraiches de plantes médicinales appropriées – qui calment le dosha Vata- sont préalablement lavées et réduites en très petits morceaux, puis cuites dans l’huile avec du citron haché et d’autres ingrédients médicinaux. Puis ce mélange pâteux de feuilles est placé dans un tissu de coton pour constituer une sorte de tampon. Le patient étant allongé, le tampon est plongé dans de l’huile chaude appropriée et appliqué sur la partie affectée avec des pressions modérées en tamponnements. Ce geste est répétitif pour une période de temps de 30 à 45 min.). Chaque fois avant l’application, la température du bol doit être vérifiée. Cette procédure peut être effectuée sur tout le corps ou localisée à la partie du corps affectée par la douleur. Après le traitement, le patient est essuyé avec une serviette sèche et recouvert d’une couverture pour 10 min. Ensuite, le corps est bien nettoyé avec de l’eau tiède et le patient est conseillé de se reposer.

Avantages : C’est l’une des meilleures techniques de gestion de la douleur. Elle enlève raideur et douleur. Elle est bénéfique dans la spondylarthrite cervicale et lombaire, la sciatique, l’arthrite, l’épaule gelée, tennis elbow, et la douleur au genou.
Conseils pour prévenir les maux de dos:

Il faut toujours s’asseoir dans un fauteuil confortable avec dossier approprié.

Il faut éviter de s’asseoir ou dormir dans des postures inappropriées.

Eviter la station debout prolongée pendant de longues heures.

Assurez-vous que votre surface de travail est à une hauteur confortable pour vous.

Portez des chaussures confortables et à talons bas.

N’essayez pas de soulever des objets trop lourds pour vous.

Eviter de fumer et de boire de l’alcool.

pratiquer le yoga et des étirements simples

Bhujangasana (posture du Cobra), Salabhasana (posture de la sauterelle) sont bénéfiques.

 

 

BIENFAITS DU GINGEMBRE

 

Chers lecteurs,

Le Gingembre est largement utilisé dans le monde entier dans l’alimentation , comme une épice. Frais, il a été utilisé depuis des milliers d’années pour traiter des problèmes tels que les nausées, l’asthme, la toux, les coliques, les palpitations cardiaques, les gonflements, la dyspepsie, la perte d’appétit, et les rhumatismes. Le gingembre frais et séché sont couramment utilisés pour la cuisine et à des fins médicinales. La médecine ayurvédique utilise le gingembre pour traiter des maladies articulaires inflammatoires, y compris les rhumatismes et l’arthrite, problèmes gastro-intestinaux, y compris les brûlures d’estomac et la gastrite. Dans ce bulletin, nous allons discuter des avantages du gingembre sur la santé.

Vaidya Lakshmi Anoop

 

Avantages du Gingembre

Ginger ou Zingiber officinale (latin), est un savoureux épice aromatique qui a été un pilier dans la cuisine asiatique et indienne et dans la médecine traditionnelle depuis des milliers d’années. La popularité du gingembre aujourd’hui est propagée à travers le monde, et il est l’un des traitements à base de plantes les plus largement utilisés dans le monde. Le gingembre a été utilisé dans la médecine traditionnelle asiatique pour traiter les nausées, stimuler l’appétit, combattre l’odeur du corps et pour réguler la transpiration. La médecine ayurvédique recommande traditionnellement le gingembre pour le traitement de l’arthrite.

Valeur énergétique du gingembre sec en Ayurveda

Rasa (goût) – Katu (Bitter)
Guna (Propriétés) – Laghu (Lumière), Snigdha (onctueuse)
Virya (Puissance) – Ushna (Hot)
Vipaka (Goût à la fin de la digestion) – Madhura (Sweet)
Dosha karma (Effet sur doshas) – apaise Kapha et Vata dosha

Avantages : le gingembre peut être considéré comme apéritif et il favorise goût. C’est aussi un tonique cardiaque, il améliore la digestion et soulage la douleur.
Indications : Il est utilisé à l’extérieur comme une pâte dans les inflammations, l’arthrite rhumatoïde, les conditions d’œdèmes douloureux. Il est utilisé en interne dans l’anorexie, toux, dyspnée, vomissements, gastrite, coliques abdominales, rhinite, polyarthrite rhumatoïde, soif, douleurs articulaires, troubles post-partum et œdème.
Constituants chimiques de gingembre :
Le gingembre contient des huiles volatiles (bisabolène, cinéole, phellandrène, citral, bornéol, citronellol, géranial, linalol, limonène, zingiberol, zingibérène, camphène), oléorésine (gingérol, shogaol), phénol (gingeol, zingerone), enzyme protéolytique (zingibain), vitamine B6, vitamine C, calcium, magnésium, phosphore, potassium et acide linoléique. L’âcreté du gingembre est due à Gingerol qui est le groupe alcool de l’oléorésine (lorsque les résines sont associées à des huiles volatiles, ils sont appelés oléorésines).
Propriétés pharmacologiques d gingembre :
Des études ont démontré que le gingembre a des propriétés carminatives, analgésiques, sédatives, anti-oxydantes, anti-inflammatoires, anti-tumorales, antipyrétiques, effets de la motilité, antibactériennes et gastro-intestinales.
Comment le gingembre est utilisé :
Les racines de la plante sont utilisées dans la cuisine, dans la pâtisserie et pour la formulation à base de plantes. Les formes courantes de gingembre incluent le frais ou la poudre des racines séchée, ou les comprimés, les gélules, et les extraits liquides (teintures) et thés.

Les remèdes maison simples avec le gingembre :

• Les troubles de l’estomac et l’indigestion: ½ cuillère à café de jus de gingembre mélangée avec un peu de sel peut être prise 2-3 fois par jour avant les repas en cas d’indigestion.
• ballonnements: Ajouter ½ cuillère à café de poudre de gingembre sec dans 1 tasse d’eau chaude et le fermer avec un couvercle pendant 5 minutes. Boire cette eau aidera à soulager les ballonnements.
• Mal des transports: On peut boire du jus de gingembre frais mélangé avec du jus de citron et du miel, avant de voyager. Mâcher un petit morceau de gingembre un fois toutes les 3 ou 4 heures permet d’éviter les vomissements et le mal des transports.
• Nausées: un jus de gingembre frais mélangé avec un peu de miel aide à dissiper les nausées. C’est utile même pour les nausées pendant la grossesse.
• Maux de tête: Un cataplasme de gingembre séché en poudre peut être appliqué sur les tempes pour atténuer les maux de tête.
• Le rhume et la grippe: Deux cuillères à soupe de gingembre frais, ajoutées à de l’eau chaude, aident souvent à soulager les symptômes du rhume et de la grippe.
• Maladie cardiaque: un ajout régulier de gingembre dans l’alimentation quotidienne aide à diminuer les taux de cholestérol et prévient les caillots.
• crampes menstruelles: Le thé de gingembre est bénéfique dans les crampes menstruelles et aide à régulariser les cycles.
• douleur de l’oreille: Une ou deux gouttes de jus de gingembre tiède infusé, dans l’oreille peut guérir ou limiter l’infection.
• Les maladies respiratoires: la racine de gingembre a des propriétés expectorantes. Une décoction de gingembre mélangé avec du miel aide à traiter l’asthme, la bronchite, la grippe, la toux, et le rhume.
• Affections de la peau: Les propriétés anti-inflammatoires de gingembre aident à soulager l’eczéma. La consommation de thé au gingembre ou la prise de capsules diminue l’irritation de la peau.
• Diabète: La consommation d’eau infusée au gingembre le matin peut aider à gérer le taux de glucose.

 

DE L’ALLOPATHIE A L’AYURVEDA

 

Chers lecteurs,

Comprenant l’approche holistique ayurvédique à une vie saine, de nombreux médecins allopathes, prescrivent des médicaments Ayurvediques et des médecins ayurvedistes obtiennent une partie de leur activité par les médecins allopathes. ( ceci se passe en Inde)

Ayurveda et allopathie devraient être complémentaires l’une de l’autre. Un système intégré adéquate de la médecine devrait signifier que des médecins qualifiés des deux courants travaillent ensemble. Ainsi, si un médecin allopathe pense qu’une affection particulière pourrait être soignée efficacement par l’Ayurveda, il devrait diriger le patient vers le médecin Ayurvediste. Cette pensée est basée sur le récent rapport publié dans le journal Daily News Analysis.

Vaidya Lakshmi Anoop

De l’Allopathie à l’Ayurveda

Selon l’Ayurveda, la santé n’est pas seulement l’absence de maladie, mais un état complet de bien-être physique, mental, social, spirituel et environnemental. Tout en faisant un choix entre le système occidental et oriental de la médecine, la combinaison des deux, devrait être la bonne réponse. L’Ayurveda met l’accent sur des ingrédients végétaux et minéraux pour le corps, toujours couplés avec leurs supports organiques naturels, de sorte que le corps peut faire son choix et son auto régulation. Le corps humain les reconnaît comme des aliments, et extrait ainsi seulement ce dont il a besoin.

Aujourd’hui, l’approche occidentale est orientée vers le progrès dans le traitement des maladies aiguës dans le but bien sûr de sauver des vies, alors que quand il s’agit de maladies chroniques, l’approche occidentale n’a pas beaucoup évoluer. Le modèle occidental a été conçu sur le concept de la compréhension du mécanisme de la maladie, alors que le modèle oriental, est basé sur la l’approche philosophique de la compréhension de l’origine de la maladie.

Cause première

Vous pouvez arracher les feuilles et couper les branches d’un arbre, cet arbre ne mourra jamais … parce que sa croissance, semblant venir de ses feuilles et de ses branches, vient en fait de ses racines.
L’Ayurveda a compris depuis longtemps, que la cause première de sa croissance, vient de ses racines, et s’appuie sur cette compréhension pour éradiquer la maladie du corps. C’est pour cela que l’Ayurveda tend vers le bien-être et un état de guérison complet, et vers un retour à la normale plus naturellement. L’Ayurveda considère la détoxification comme prioritaire dans les traitements, et considère que tant que les facteurs causant les maladies sont présents dans le corps, les affections réapparaitront indéfiniment.
Comme les sciences modernes croient qu’en supprimant les signes et les symptômes de la maladie, cela contribuera à éliminer de l’organisme, les facteurs causant la maladie. Dans l’allopathie, on croit cacher la poubelle sous la peau. En traitant les dépendances par le modèle occidental, on va par exemple, demander au patient d’arrêter de fumer. Alors que, l’approche orientale va traiter les origines de la dépendance au niveau de l’esprit, et motiver ainsi les circonstances dans lesquelles le patient pourra combattre lui-même sa dépendance.

L’Ayurveda : une approche holistique

L’Ayurvéda utilise le corps comme la base de gestion de la guérison interne. Le concept de Vata, Pitta et Kapha va aide à décider du bon mode de vie pour tout individu. Équilibrer les trois doshas aidera à faire régresser et contrôler la maladie. La même chose est faite par l’utilisation d’une bonne alimentation, de massages appropriés, de thérapies d’élimination, aromathérapie, etc.

L’Allopathie traite le corps en prenant en compte la partie affectée. C’est absolument objectif mais incomplet. Un cardiologue sera ainsi impuissant à traiter les ulcères. L’Ayurveda a une approche holistique et prend le corps dans son intégralité. Il parle de bien-être physique, psychologique, spirituel, économique et social et ainsi de bien-être complet. Pour l’Ayurveda, le bien-être est un ensemble complet, pas une solution partielle.

L’Ayurveda a ses propres principes et suit strictement ses principes. Cette évidence est définie d’une façon particulière par l’Ayurveda. L’Ayurveda suit la nature, cela signifie qu’il suit directement une sagesse naturelle et une vérité universelle. C’est la raison pour laquelle les chercheurs en Ayurveda ont mis l’accent sur la pensée que l’Ayurveda n’a ni commencement, ni fin. L’Ayurveda représente tout ce qui est vivre la vie. Donc, le régime alimentaire et le mode de vie sont les principales préoccupations de l’Ayurveda. Les médications ne sont pas aussi importantes que l’hygiène de vie, et l’hygiène alimentaire, qui doivent être strictement suivies dans les protocoles ayurvediques.
L’Ayurveda par rapport à l’Allopathie

Toute science et tout système scientifique a ses avantages et ses inconvénients, mais en général, nous sommes tenus dans l’ignorance à propos des effets néfastes de certains systèmes, et ces systèmes sont toujours présentés comme les meilleurs, ce qui est souvent très loin de la vérité.
De nombreux médicaments ayurvédiques ont été trouvés de loin, supérieurs à leurs homologues allopathiques. La médecine moderne, de nombreuses fois, néglige le fait, que lorsque deux patients atteints de maladie similaire, prennent les mêmes médicaments, ils n’ont pas forcément le même effet sur les deux, parce que chaque maladie est une maladie psychosomatique qui nécessite un traitement individuel. Les sciences médicales naturelles modernes comprennent la valeur de la nature, mais elles n’ont aucune aide naturelle pour le corps. Elles croient seulement aux médicaments chimiques et synthétiques. L’Ayurveda est une médecine tout à fait naturelle, et suivre la nature est la seule façon d’atteindre le bien-être complet.

Le système allopathique, bien plus rapide, a beaucoup d’effets secondaires et n’éradique pas complètement la maladie. Il traite les symptômes et non la cause. Il y a de nombreux cas où la maladie revient après un certain temps. L’Ayurveda est un processus lent, mais il traite la cause et les symptômes sont finalement éliminés.

Des médecins allopathes prescrivent des médicaments ayurvédiques

La voie de la médecine moderne, de travailler sur la prescription de certains médicaments spécifiques, pour une maladie spécifique, est maintenant quelque peu en train de changer. Les scientifiques et les médecins modernes, se rendent compte maintenant que ce qui fonctionne pour certains, peut ne pas fonctionner pour d’autres. Des études sont en cours maintenant, pour rendre les médicaments plus personnalisés, quelque chose qui, en Ayurveda a été fait depuis des centaines d’années.

L’Ayurveda fonctionne sur les principes de types de corps, c’est à dire que chaque être humain est fait de différentes combinaisons d’éléments. Ainsi, pour la même maladie, des personnes différentes bénéficieront de médicaments différents. L’avenir de la médecine moderne, c’est ce qui a déjà été découvert dans l’ancien système de médecine de l’Ayurveda. La vie fait un cercle complet. Les soins ayurvédiques sont personnalisés selon les problèmes de santé de chacun et les constitutions physiques et mentales qui sont décelées après le diagnostic du pouls, le diagnostic de la langue, etc. Alors, pensez à consulter un véritable médecin de l’Ayurveda, afin de prendre avec certitude les compléments alimentaires qui seront efficaces pour vos problèmes de santé.

 

L’ASHWAGANDHA –  SES BIENFAITS

Ashwagandha :
Cette plante est considérée comme le premier des tonifiants adaptés aux gènes par le plus grand des systèmes de médecine homéopathique, une herbe qui peut être comparée aux herbes tonifiantes les plus renommées au monde. L’utilisation de l’Ashwagandha dans la médecine ayurvédique remonte à 3 ou 4000 ans, et à l’enseignement du rishi (sage) Punarvasu Atreya. Elle a été décrite dans les textes sacrés de l’Ayurveda, y compris dans le Charaka et Sushruta Samitha, ou elle a été largement exposée comme un tonifiant particulièrement efficace pour la santé des personnes de tous âges (y compris les très jeunes enfants), et dans l’amélioration des fonction de reproduction des hommes comme des femmes. Son nom qui signifie en hindi “odeur de cheval” évoque la puissance de cet animal, l’une des plantes les plus fameuses de la médecine Ayurvédique. Elle a aussi était utilisée pour les inflammations, spécialement pour l’arthrite et les rhumatismes, pour contrer les ravages du vieillissement et pour promouvoir la longévité, comme purgatif en cas de constipation chronique, et pour le traitement des glandes salivaires.

L’Ashwagandha est un petit arbuste de la famille des solanacées qui mesures généralement 40 cm. C’est un arbuste robuste originaire de l’Inde et cultivé sur les rocailles arides de la région méditerranéenne, des Canaries, de l’Afrique du Sud. Il y a un nombre considérable de variations morphologiques et chimiques en termes d’espèces locales. Elle a de puissantes propriétés soignantes. Ses fruits rouges sont récoltés à la fin de l’automne et les graines sont récupérées pour être plantées au printemps suivant. Les espèces de l’Ashwangandha cultivées semblent être significativement plus grandes. Une source l’a décrite comme un arbuste de 1 mètre de hauteur. Pourtant, les alcaloïdes primaires des espèces sauvages comme des espèces cultivées sont les mêmes.

Traditionnellement, l’Ashwagandha a été utilisé pour de multiples objectifs : sédatif, diurétique, tonifiant, rajeunissant, agent anti-inflammatoire, adaptogène, (promoteur d’endurance). De nombreux spécialistes occidentaux appellent cette herbe le ginseng ayurvedique en raison de sa réputation pour augmenter l’énergie, la force, l’endurance et pour sa capacité à libérer du stress.

Actions pharmacologiques

L’Ashwagandha est une des plantes médicinales Indiennes les plus étudiées et qui a confirmé ses particularités de tranquillisant, de cardiotonique, d’anti-fongique, d’anti-cancérigène. Ces composants sont cités ci-dessous :

1-Alcaloïdes pyrazoliques : withasomnine et dérivés
Lactones stéroïdales (whithanolides) dont la withaférine A, glycowhithanolides, sitoindosides VII à X
Fer
Cuscohygrine, alcaloïde de la Coca
une solasodine et des sitoindosides VII et VIII
Huile grasse et huile essentielle

La dopamine, l’acétylcholine, la benzodiazépine, augmentent en cas de stress (P<0.01). L’Ashwagandha prévient ces augmentations. Elle réduit aussi l’enzyme déshydrogénase (SDH) du cerveau qui augmente aussi en cas de stress. (étude de 1987)

2-Malaviya (1979) a établi expérimentalement l’effet psychotrope de l’Ashwagandha. Selon cette étude il induit une réduction de l’acétylcholine et de la catécholamine dans les cerveaux des rats.

3-Singh (1984) a extensivement étudié l’activité anti-stress du Whitania somnifèra et a trouvé que le stress était du à un état de résistances non spécifiques durant le stress.

Propriétés de la plante :

Une des plus puissantes plantes adaptogènes, tonique et aphrodisiaque, diminue l’hypertrophie surrénale due au stress
Anti-oxydant, antibactérien , immunostimulant
Améliore la mémoire, anti-inflammatoire et anti-âge, diminue les effets du stress sur les cellules cérébrales du striatum
Neuroprotecteur, potentialités dans la maladie d’Alzheimer
Hépatoprotecteur
Sédatif, hypnotique, prévient la dyskinésie tardive induite par l’halopéridol
Antiseptique, anti-inflammatoire
Diurétique, antirhumatismal
Hypotenseur (les alcaloïdes abaissent la TA) et abaisse le cholestérol
Les whithanolides ont une analogie avec les hormones humaines (stéroïdes)
Augmentation de l’hématopoïèse et de l’hémoglobine, de la mélanine pileuse
La withaférine A est antifongique et anti tumorale
Anti-inflammatoire de l’intestin

Etudes Cliniques :

Les effets de l’Ashvagandha sur l’anxiété ont été étudiés par Malaviya (1976). Dans les études biochimiques conduites sur une série de patients, il a trouvé des réductions statistiques significatives de cortisol et de catécholamines dans les sécrétions urinaires. Le cortisol et la catécholamine sont considérés comme des hormones dues au stress et leurs sécrétions augmentent considérablement durant les périodes de stress. Ces résultats furent soutenus par le Dr Shukla (1982) et le Dr Kotecha Singh (1991).

Cette plante possède des actions anti-fatigue et anti-stress. (khandeparkar 1981, Singh 1977).
Du lait complété avec de l’Ashvagandha augmente le poids du corps, les protéines M.C.H.C (concentration en hémoglobine corpusculaire moyenne) et prouve les effets de l’Ashwagandha en tant que promoteur de développement. (Sheshadri 1977).

Chudasama et Singh (1986) étudièrent les aspects Rasayana (rajeunissement) de l’Ashwagandha. Leur étude montre le soulagement de certains symptômes comme l’Agnimandya (indigestion) le Daurbalya (fatigue), le gain de mémoire, la prise de poids pour les personnes trop maigres, et une augmentation significative des IgA, IgG et IgM (immunoglobulines sériques) nécessaires au système immunitaire.

Chhajed et Singh (1990) ont recommandé son utilisation en tant que thérapie additive pour obtenir un soulagement plus rapide.

Elle est aussi utile dans l’Amlapitta (hyperacidité-1982), dans l’épilepsie (Murthy-1989), la schizophrénie (Parikh-1984) et dans différentes arthropathies comme les arthrites ou les rhumatismes (Bector et al. 1971).
Les propriétés anti-oxydantes de l’Ashwagandha.

Les chercheurs de l’Université Hindu Banaras en Inde ont découverts que certains éléments chimiques de l’Ashwagandha sont de puissants anti-oxydants. Ils ont testés les effets de ces composants sur les cerveaux des rats et constatèrent une augmentation de trois anti-oxydants naturels : superoxide dismutase et catalase et glutathione peroxidase . Ils établirent : « Ces trouvailles prouvent que l’utilisation thérapeutique de l’Ashwagandha est un rasayana ayurvedique (promoteur de santé et rajeunissant). L’effet anti-oxydant des principes actifs de l’Ashwagandha peut être retrouvé dans les effets anti-stress, les effets anti-inflammatoires, et les effets anti-vieillissement constatés dans les expérimentations animales en situation clinique. »
Propriétés aphrodisiaques de l’Ashwagandha

L’Ashwaghanda est historiquement utilisé comme un aphrodisiaque. Il est mentionné dans l’ancien Kama Sutra comme une herbe utilisée pour augmenter les performances sexuelles. L’Ashwagandha a la capacité de restaurer la santé sexuelle et améliorer la vitalité en promouvant l’état de calme de l’esprit. Les études en laboratoires montrent qu’il peut produire des oxydes nitriques connues pour dilater les vaisseaux sanguins.

Quelques mélanges ayurvediques traditionnels ou non traditionnels. utilisant l’Ashwagandha

– La racine est consommée par 3 grammes pour la fatigue générale, la mal-nutrition des enfants, la sénilité, les rhumatismes ou l’arthrite, la fatigue nerveuse, la faiblesse de la mémoire, la démence, la faiblesse musculaire, la spermatorrhée ou la leucorrhée. La prescription normale est de 3grammes trois fois par jour avec du lait chaud ou de l’eau.
– Pour l’insomnie, l’Ashwagandha peut être mélangé avec des racines de valériane
– Pour obtenir un tonifiant nerveux, spécialement pour l’hypoglycémie ou une baisse de pression du sang, l’Ashwagandha est mélangé avec du Gokshura.
– Pour la fatigue chronique, l’Ashwagandha est mélangé avec d’autres herbes tonifiantes de l’ayurveda, Shatavari (Asparagus racemosus), Yastimadhu (licorice), Amla (emblica officinalis), et Shilajit (minéral colloïdal ou bitume noir).
– Pour l’impuissance, elle peut être utilisée seule ou avec des graines de Kaunch (Mucuna pruriens).
– Pour les poumons faibles, l’Ashwagandha est mélangé avec du Sida cordifolia.
L’Ashwagandah est utilisé dans la médecine ayurvédique sous forme de poudre, de décoction, de boisson médicamenteuse, mélangé avec du beurre clarifié, avec du miel ou du sucre, ou en tant qu’huile médicamenteuse.
Les dosages sont les suivants :
Contre-indications et toxicité :

L’Ashwagandha est relativement sain s’il est pris dans les doses prescrites. Des surdosages ont causé des dérangements gastro-intestinaux, des diarrhées ou des vomissements. Il n’est pas recommandé de prendre ce traitement dans ces conditions.

 

GERER LE STRESS AVEC L’AYURVEDA

Chers lecteurs,

A l’âge de la modernisation, les gens ont de plus en plus de contraintes de travail, sont constamment soumis à la rentabilité. Ils peuvent être ainsi exposés à des problèmes nerveux, peut-être de leur propre procrastination (La procrastination – du latin pro, qui signifie « en avant » et crastinus qui signifie « du lendemain – est une tendance à remettre systématiquement au lendemain des actions (qu’elles soient limitées à un domaine précis de la vie quotidienne ou non). Le « retardataire chronique », appelé procrastinateur, n’arrive pas à se « mettre au travail », cela ne lui procure pas de satisfaction immédiate, il se détourne des exigences réelles de son emploi, et cela mène à échéance au stress, à la dépendance à des choses malsaines comme fumer, boire, etc.

Voici quelques conseils où vous pouvez apprendre comment gérer le stress avec l’Ayurveda, et en faire ainsi votre pratique habituelle.

Vaidya Lakshmi Anoop

 

Gérer le stress avec Ayurveda

La vie moderne est pleine de tracas, de délais, de frustrations et de demandes. Pour beaucoup de gens le stress est tellement banal qu’il est devenu un mode de vie. Cependant le stress n’est pas toujours mauvais. À petites doses, il peut vous aider à effectuer des choses difficiles sous la pression et vous motiver ainsi à faire de votre mieux. Mais quand vous êtes constamment en mode d’urgence, votre esprit et votre corps en paient le prix.

« Le stress est l’ensemble des réponses d’un organisme soumis à des pressions ou contraintes de la part de son environnement.». Le stress a beaucoup d’effet délirant sur le corps et mène à de nombreux troubles psychosomatiques. L’exposition à long terme au stress peut entraîner des problèmes de santé graves.

L’Ayurveda et le stress

Selon l’Ayurveda, il y a trois sous-doshas qui régissent l’esprit. Prana Vata est le sous-dosha de vata qui régit le cerveau, la perception sensorielle et l’esprit. Tarpaka kapha est le sous-dosha de Kapha qui régit le fluide cérébro-spinal, et sadhaka pitta est le sous-dosha de Pitta qui régit les émotions et leur effet sur le cœur).
Il y a trois états ou qualités opérationnelles de l’esprit. Ce sont sattva, rajas et tamas. Sattva (la bonté) est l’état d’esprit sain. Rajas (la passion) et Tamas (ignorance) sont les états malsains de l’esprit. Quand l’esprit est dominé par rajas et / ou tamas, les sous-doshas sortent de l’équilibre et créent des troubles physiques et mentaux, l’un d’eux est le stress.

Perspective de gestion selon l’Ayurveda

Le rôle du stress dans l’étiologie de plusieurs maladies est bien reconnu dans la science ayurvédique. La prévention du stress est la meilleure stratégie pour son traitement, le corps doit être bien protégé en prenant un soin approprié de l’alimentation, du mode de vie et du sommeil. L’Ayurveda possède un large spectre vers la gestion du stress avec les différentes modalités.

Gestion par la phytothérapie

Beaucoup de médicaments à base de plantes ont montré un très bon effet sur la gestion du stress. Ces herbes ont une action anticholinergique (Un agent anticholinergique est une substance appartenant à une classe pharmacologique de composés qui servent à réduire les effets où l’acétylcholine joue le rôle de neuromédiateur dans le système nerveux central et le système nerveux périphérique. L’acétylcholine étant le principal neuromédiateur du système nerveux parasympathique, son blocage entraîne une augmentation du tonus sympathique), qui améliore ainsi la circulation sanguine et a un effet sédatif sur le cerveau, aidant ainsi à lutter contre le stress. Les herbes comme Ashwagandha (Withania somnifera), Brahmi (Bacopa monnieri), Jatamansi (nardostachys jatamansi), Shankhapushpi ( Convolvulus pleuricaulis), Kaunch (Mucuna pruriens) sont révélés être bon pour combattre le stress.

Gestion avec les thérapies de Panchakarma

Les thérapies de Panchakarma aident à expulser les toxines du corps, améliorer la circulation sanguine et donc d’extraire l’énergie négative du corps et de l’esprit qui provoque le stress.

Shirodhara

Une procédure thérapeutique dans laquelle l’huile tiède ou autre liquide approprié (lait) à base de plantes est versé sur le front d’une manière rythmique, d’un pot perforé suspendu au-dessus du front. Cela provoque un effet calmant et apaisant pour le corps.

Shirobasti

Une procédure où l’huile médicamenteuse est conservée pendant une certaine période de temps sur le sommet avec un bandeau de cuir noué autour de la tête ou un récipient de pate dont les parois sont faites avec de la farine de pois chiches mélangée à l’eau.

Abhyanga

Massage doux ou tonique de l’ensemble du corps d’une manière thérapeutique donne la fraîcheur et un effet calmant sur le corps.

Modifications de l’hygiène alimentaire

Réduire le café et toutes autres boissons caféinées, les boissons gazeuses, les aliments d’origine animale riches en protéines, le sucre raffiné, les aliments surgelés et les aliments transformés. Mangez des fruits frais et légumes verts cuits ou crus, des jus de fruits frais. Inclure des céréales et des légumineuses – ils favorisent la production de la sérotonine, un neurotransmetteur du cerveau, ce qui induit un plus grand sentiment de bien-être.

Dans l’ensemble on peut adopter ces principes de l’Ayurveda comme une base régulière de vie, qui peuvent aider ainsi à construire la confiance en soi et la paix intérieure,et lutter contre le stress. La pensée positive, la propreté, un environnement sain aident à maintenir l’harmonie à tous les niveaux et à se débarrasser du stress de façon permanente.

 

MYTHES ET REALITES SUR LE REGIME VEGETARIEN

Chers lecteurs,

Les principes ayurvédiques suggèrent que la nourriture doit être fraiche, organique, naturelle et remplie d’énergie de vie ou prana. La nourriture doit avoir la force de vie quand nous la mangeons, alors seulement elle nous fournit le bon type d’énergie (sattvic) qui est bénéfique pour notre bien-être mental et spirituel. Les légumes frais, les fruits et les graines sont remplis de bonne l’énergie ou prana et ils nous aident à générer, maintenir et conserver sattva (le principe vital) dans nos pensées et nos actions. Il y a une hypothèse erronée qui dit que la nourriture végétarienne ne contient pas tous les nutriments essentiels dont notre corps a besoin, et donc d’opter pour une alimentation non végétarienne.

Les régimes végétariens appropriés prévus sont sains, nutritionnellement adéquats, et peuvent fournir des prestations de santé dans la prévention et le traitement de certaines maladies. Un végétarien peut obtenir tous les éléments nutritifs dont ils ont besoin en faisant en sorte de manger les bons aliments. Les végétariens ont une durée de vie plus longue, avec une faible incidence de cancers, une densité osseuse plus élevée en menant une vie saine.

Vaidya Lakshmi Anoop

 

Mythes et réalités sur le régime végétarien

Chaque fois que quelqu’un entend parler d’un régime végétarien, la question commune est, « Mais que pouvez-vous manger si vous ne mangez pas de viande, de poisson ou des œufs? » Comme il est triste de voir ce que la publicité a fait de nous, en particulier nos jeunes gens! Ils grandissent avec la grande majorité des publicités alimentaires à la télévision leur montrant les avantages de poulet frit, hamburgers, fast-food, alcools, et ainsi de suite. Il est rarement fait mention des céréales, des légumineuses, des légumes et des fruits qui pendant des siècles ont fait les aliments de base de la plupart des civilisations du monde. Alors, trop souvent, les jeunes finissent par penser «nourriture» signifie «viande».

L’élevage industriel et la consommation de masse sont des réalités uniques du 20ème siècle. Les réfrigérateurs sont une invention relativement récente. De nombreuses sociétés à travers le monde subsistent sur un régime végétarien de base très simple. En occident on meurt rarement de faim, à cause d’une surproduction massive.
Mais il y a une variété infinie dans un régime végétarien. Regardons la nature internationale du monde culinaire. Si vous étudiez les divers aliments ethniques (européen, indien, thaï, chinois, mexicains, d’Amérique du sud, etc.), ils étaient tous à la base des régimes végétariens. C’est seulement après que certains individus ou sociétés sont devenus plus riches, et qu’ils ont ajouté la viande. Pensez-vous vraiment que les pâtes italiennes, les nouilles chinoises ou les tortillas (galette de maïs d’Amérique centrale) étaient à l’origine préparés avec de la viande ou des œufs ? Tout d’abord, les gens ne pouvaient pas se le permettre, et d’autre part, ce n’était pas quelque chose qui était attrayant ou économiquement sain.

Beaucoup de gens aujourd’hui sont plus conscients des bienfaits du régime végétarien pour la santé. La grande augmentation du nombre de décès par cancer, des maladies cardiaques, l’ostéoporose, etc., a réveillé beaucoup de consciences. Beaucoup de monde en occident a perdu un être cher à cause de l’une de ces maladies, provoquée par un régime trop carné.

Mais un grand mythe persiste: que la viande, le poisson, la volaille et les œufs sont nécessaires pour une personne pour rester en bonne santé. Un cas concret: moi-même. En 1970, quand je suis passé d’un régime alimentaire principalement à base de viande à un régime végétarien, presque tous mes collègues athlètes m’ont dit que j’allais tombée malade, certains ont même dit que je me mettais en danger de mort! Après une année en tant que végétarienne, j’ai été testé à l’Institut Percival de Toronto. J’ai eu l’indice de remise en forme le plus élevé de n’importe quel athlète au Canada! En fait, ma force du côté gauche avait augmenté étonnamment de 38%, alors que je suis droitière et ne soulève aucun poids au cours de l’année. Mais l’augmentation la plus importante a été dans mon endurance. Elle avait augmenté de près de 80%!

Chaque athlète doit comprendre que la viande, le poisson, la volaille et les œufs contiennent un pourcentage élevé de concentré de protéine pure, avec des niveaux élevés de cholestérol. Quand on mange de la protéine pure, le corps ne peut pas l’utiliser sous cette forme; il faut le décomposer en acides aminés, et dépenser de l’énergie à cette étape supplémentaire. Cette ponction sur l’énergie du corps peut diminuer la performance d’un athlète. En outre, ces aliments contiennent beaucoup de toxines, dont le corps doit travailler dur pour les éliminer. Et parce que le cholestérol est dans le tissu maigre de l’animal, même si vous enlevez la graisse, vous mangerez toujours un excès de cholestérol. L’Occidental moyen prend de 500 à 600 milligrammes de cholestérol par jour, tandis que le corps peut éliminer seulement 100 milligrammes par jour. Le résultat est que les occidentaux accumulent beaucoup de cholestérol dans le corps, en particulier dans le sang, où il recouvre les parois des artères, et son accumulation provoque l’artériosclérose. Comme la partie par laquelle le sang coule se rétrécit, le sang transporte moins d’oxygène, et moins d’oxygène arrivant aux muscles, l’athlète se fatigue rapidement. Les athlètes ont besoin de garder un système de circulation sanguine flexible, élastique, et propre, et cela s’accomplit soit avec une alimentation lacto-végétarienne ou végétalienne.

Et enfin, la perspective globale importante, est pour nous de comprendre, que manger de la viande n’est pas très écologique. Le but du poisson est de garder la mer propre, le but du poulet et du porc est de garder la terre propre, et le but de la vache est de nous donner du lait. Malheureusement, aujourd’hui, nous devons même être préoccupés par la qualité du lait que nous achetons, comme beaucoup de nos animaux d’élevage intensif, sont remplis d’hormones. Le ghee (beurre clarifié), est préféré au beurre et le beurre est préférable à la margarine, cette dernière étant essentiellement la graisse synthétique, un produit qui a été mis sur le marché en Inde, à la fin des années 40 comme substitut à la pénurie de beurre.

Je considère l’étape du végétarisme, en particulier la compréhension de celui-ci, l’étape la plus importante dans ma vie. Il a changé ma santé pour un meilleur, mais plus important encore, il a changé ma façon de voir la vie. Ce n’est qu’après le passage à un régime végétarien que j’ai vraiment compris l’expression «respect de la vie». Quand j’entends des gens dire, « un peu de viande ne me fera pas de mal », cela peut être vrai, mais ce n’est qu’une manière égoïste de voir les choses. Si vous demandez à une vache, un poulet ou un poisson, comment c’était à propos de « ce petit morceau »….

Cet article a été écrit par Mme Ajina Krishna Dasa, athlète canadienne d’origine Indienne.

 

SANTE ET AGNI ( feu digestif )

Chers lecteurs,

L’Ayurveda a décrit un facteur important de la digestion et du métabolisme dans notre corps, comme Agni ou feu digestif
(En sanskrit devanagari, Agni est l’une des principales puissances agissantes numineuses du Védisme, seigneur du feu sacrificiel et du foyer. Dans l’hindouisme, Agni est l’un des dieux principaux, que l’iconographie représente chevauchant un bélier. Agni est aussi vénéré dans le bouddhisme ésotérique).
La nourriture ingérée doit être digérée, absorbée et assimilée, ce qui est inévitable pour le maintien de la vie, et ceci est effectué par Agni. Dans l’Ayurveda, le terme «Agni» est utilisé dans le sens de la digestion des produits alimentaires et métaboliques. Agni convertit les aliments sous la forme d’énergie, qui est responsable de toutes les fonctions vitales de notre corps. Par conséquent, l’Ayurveda considère qu’Agni est la cause de la vie, du teint, de la force, de la santé, de l’alimentation, de l’éclat, de la vigueur (oja) et de l’énergie de vie (prana). Agni est la résultante de l’action des trois doshas.

Tant qu’Agni fonctionne correctement, les processus d’absorption, de broyage, de digestion et d’assimilation des aliments par le corps vont officier sans effort. Une personne avec un Agni sain et actif génèrera un corps sain et dynamique. La longévité dépend d’Agni. La prise de nourriture devrait être gérée en fonction de l’Agni, le feu digestif dans le corps.

Vaidya Lakshmi Anoop

 

Comme les trois doshas contrôlent toutes les parties du corps, ils contrôlent également l’Agni – la puissance digestive.

Agni et Pitta : Partout où il y a la transformation en carburant, comme dans un moteur qui transforme le carburant en énergie, il y a un élément de feu impliqué. Par conséquent, même dans le processus de la digestion des aliments, où la nourriture est utilisée comme combustible par le corps, pour produire de l’énergie, il y a une implication de feu. Donc, Pitta est le composant principal d’Agni. (En fait, Agni lui-même signifie feu.). Pitta agit comme puissance principale, qui brûle la nourriture (transformation) et la divise en parties utiles (Rasa) et inutiles (Mala), les déchets = matières fécales)

Agni et Vata : Mais comme nous le savons, le feu seul ne peut pas brûler une masse. Il a aussi besoin d’une quantité d’air. La bonne quantité d’oxygène de l’air va garder le feu vivant. Le vent est en corrélation avec Vata dans l’Ayurveda. Par conséquent, le processus de digestion comprend également Vata. Pour que votre processus de digestion se déroule sans heurts, votre Vata devrait également être dans un état sain. Vata aide à maintenir un bon Pitta. Il contribue également à la division en partie utile et en partie (inutile) les déchets. Vata est responsable du mouvement de la nourriture ingérée, en direction descendante normale, à partir de la cavité buccale jusqu’au canal anal. Il est également responsable de la division et en outre, d’assortir la partie utile de la nourriture par rapport à la partie des déchets.

Agni et Kapha : Quand il y a une grande masse de nourriture à brûler, le feu et le vent seuls pourrait ne pas suffire. Un liquide lubrifiant qui va adoucir et briser la masse en petites particules est nécessaire. Le liquide (eau) est en corrélation avec Kapha. Par conséquent, une petite quantité de Kapha est aussi nécessaire dans le processus de la digestion. Kapha aide à la lubrification de la nourriture. Il aide à briser la nourriture en petits morceaux.

Causes de troubles digestifs courants:

Dans l’Ayurvéda classique, il est important de suivre une bonne alimentation (Satvik : ce qui est bon et sain). Mais, ce ne sera pas possible, tout le temps. Notre langue exige une nourriture savoureuse, à chaque fois. Trop d’épices et additifs, comme l’ail ou la nourriture glacée pourraient provoquer des troubles digestifs.
Nous sommes aussi dépendants de la nourriture conditionnée et emballée. Celles-ci possèdent un pourcentage important de conservateurs, colorants, stabilisants, émulsifiants, exhausteurs de goût, etc., qui sur le long terme, vont provoquer des troubles du système digestif.
L’hyperactivité, l’inquiétude et la nourriture forte ou acide, sont les raisons de toute sorte d’irritation.
Une alimentation inopportune ou en excès, ou trop répétitive, (avant la digestion de la nourriture déjà prise), la consommation excessive de café et de thé, les habitudes du tabac, etc. contribuent aussi en liens de causalité, à l’aggravation des maladies.

L’Ayurveda souligne que le stress, l’insatisfaction au travail, la jalousie, la colère, etc. sont également des raisons des maladies du tractus gastro-intestinal.

Dans notre agenda d’occupation, nous prenons souvent de la nourriture dans les hôtels, restaurants ou dans des sites de restauration rapides. L’hygiène est aussi un facteur prépondérant. Un manque d’hygiène peut déclencher une infection par des bactéries, des champignons ou tout autre micro-organisme et ils deviennent indirectement la raison de l’irritation de l’estomac et de l’intestin.

De nos jours la plupart des gens ne suivent pas les habitudes alimentaires classiques. Les pizzas, les hamburgers, les pâtes, etc avec n’importe quel jus de fruit industriel ou milk-shake, est un exemple typique de nourritures incompatibles. Egalement, nous ne sommes pas sûr du type d’huile et des épices utilisées, du mode de transformation des aliments, etc. Pour cette raison, la nourriture n’est pas digérée correctement et cela provoque des excès de Pitta et se traduit donc par une irritation gastrique.

Selon l’Ayurveda, une indigestion ou une mauvaise digestion, conduit à la formation de Ama (toxine métabolique), qui est la cause de nombreuses maladies. Par conséquent, améliorer la force de digestion est la première chose à faire avant de commencer le traitement Panchakarma. L’amélioration de la digestion est également utile dans le traitement d’affections telles que la polyarthrite rhumatoïde, l’obésité, etc.

 

 

CONCEPT DE LA PEAU SELON L’AYURVEDA

Chers lecteurs,
La peau est le miroir fidèle de l’état interne d’un individu, ce qui reflète l’état des organes ainsi que les émotions. En raison de la pollution et de la dureté de la vie, le nombre de maladies de la peau augmente de jour en jour. Certaines des maladies de la peau hantent l’humanité depuis des milliers d’années et il n’y a toujours pas de remède permanent pour ces maladies comme le psoriasis, l’eczéma, etc. Dans ces maladies, l’alimentation peut également jouer un rôle important en tant que facteur déclenchant ou pouvant garder la maladie sous forme inactive. D’autre part les gens utilisent de plus de plus de produits de beauté, et les cosmétiques à base de plantes sont très populaires partout dans le monde. Une alimentation équilibrée et une attitude mentale positive vont aider à avoir une peau saine.
Le concept ayurvédique de la peau et les mesures diététiques pour garder une peau saine, comme mentionnés dans les textes classiques, sont discutés dans ce bulletin.

Vaidya. Lakshmi Anoop

 

Concept ayurvédique de la peau

Dans le texte du Charaka Samhita, Twacha (le mot signifie peau) est défini comme celui qui couvre le corps de l’extérieur. Anatomiquement, Acharya Charaka a décrit 6 couches et les maladies correspondantes de la peau. La couche extérieure est le Udakadhara (contenant la substance aqueuse ou lymphe). La seconde contient le sang. La troisième couche est le siège de Sidhma (dermatite) et Kilas Kushta (leucoderme). La quatrième couche est le siège de Dadru Kushta (chevelure et calvitie). La cinquième couche produit Alaji (éruptions cutanées) et Vidradhi (abcès). La sixième et la plus profonde est à l’origine du siège des éruptions cutanées rouges et noires, et des glandes. Susrutha quant à lui, a décrit 7 couches de la peau.
Autre description anatomique, Charaka a également décrit la texture naturelle de la peau dans le Prakriti (constitution) et Sara Praikshana (Examen de l’excellence des tissus de la peau).

Prakriti Vata

Chez les personnes de prakriti Vata, la peau est sèche, rugueuse, et froide, avec un minimum de transpiration ou sans transpiration, de couleur sombre et maladive.

Prakriti Pitta

Chez les personnes de prakriti Pitta, la peau est chaude, sécrète plus de sueur et ne tolère pas la chaleur. La différence de pigmentation est également présente dans ce type de peau. Sa couleur est brune à beige pale.

Prakriti Kapha

Chez les personnes de prakriti Kapha, la peau est onctueuse, douce, froide et sa couleur est blanchâtre et très agréable à voir.

Twak Sara Purusha Lakshana (excellence des tissus de la peau chez une personne)

La peau est généralement onctueuse, lisse, douce, très agréable et d’un certain éclat.
Même si l’état de la peau et la description d’un seul prakriti sont donnés dans les textes, dans la pratique, nous voyons toujours une combinaison de deux ou trois doshas pour une seule personne. Donc, en pratique nous définirons le prakriti selon la prédominance des doshas Vata Pitta ja ou Kapha Vata ja, etc.

L’effet de Rasa ou Saveur sur la peau

Selon Charaka, l’effet de la nourriture sur le corps est principalement due à sa saveur (Rasa). Ainsi, l’effet général différent de Rasa sur le corps est également mentionné, en même temps que les propriétés individuelles des différents aliments, que Rasa affecte aussi directement les doshas.

Le goût sucré en général augmente l’éclat de la peau. Il est aussi bénéfique pour les cheveux.

Le goût aigre n’a pas d’effet direct sur la peau mais en excès, il peut augmenter le processus de formation de pus dans une blessure préexistante ou une éruption cutanée.

Le goût salé en excès peut augmenter la formation de crevasses sur la peau, en particulier dans les maladies préexistantes. Il accélère la formation de rides sur la peau et vieillissement des cheveux ainsi que l’alopécie.

Le goût piquant ou acre en réduit l’onctuosité et favorise aussi les démangeaisons, et en même temps peut créer des taches.

Le goût amer est en général  utile dans toutes les maladies de la peau. Il réduit presque toutes les sécrétions de l’organisme.

Le goût astringent en excès peut produire un brunissage ou un assombrissement prématuré de la peau.

L’alimentation comme facteur étiologique dans les maladies de la peau

Virudhhahara ou incompatibilité diététique :
C’est un concept de l’ayurveda particulier lié à l’interaction de l’alimentation, et qui est décrit dans presque tous les recueils ayurvédiques. En général, avec quelques autres maladies, l’incompatibilité diététique peut produire des éruptions cutanées, leucodermie et différents types de dermatites. Le célèbre exemple de cela est le poisson et le lait. Cette combinaison prise ensemble peut provoquer des troubles de la peau sur une période de temps. D’autres combinaisons comme le lait, le miel, la feuille de bambou et de fruits de jujube, consommés ensemble peuvent affecter l’éclat et la texture de la peau.

Les aliments indiqués et contre-indiqués dans les troubles de la peau

Aliments bons pour la santé de la peau : Charaka a mentionné l’utilisation de la nourriture et des légumes faciles à digérer de saveur acre pour les troubles de la peau. Le ghee préparé avec de la noix écrasée, du triphala et du neem, s’il est ingéré avec la nourriture, est utile pour les troubles de la peau. Les légumes secs, la viande issue de bêtes élevées en liberté en plein champs ou en forêt sèche, légumes et graines verts, sont bons pour les troubles de la peau.

Les aliments à éviter dans les troubles de la peau : les régimes lourds, la saveur aigre, le lait caillé ou yaourts, le lait frais, la viande provenant d’animaux élevés dans des terres humides ou marécageuses, les sucreries, et le sésame.

De cela, nous pouvons conclure que presque tous les aspects des conseils diététiques pour les soins de la peau et des maladies sont traitées dans Charaka Samhita, et sur cette base, nous pouvons réécrire le régime alimentaire applicable dans la vie d’aujourd’hui.

 

 

GESTION DE LA DOULEUR – TRAITEMENTS

Shula Nivaran (Les soins ayurvédiques de gestion de la douleur), permet de réduire la douleur, redonne un certain confort et fait retrouver les fonctions des parties affectées.

La douleur est une expérience très personnelle. Presque chacun d’entre nous, peut éprouver des douleurs à la fin de la journée. La douleur peut causer de la détresse, et peut amener une longue agonie selon sa gravité. Les activités quotidiennes et le sommeil, peuvent être affectés, en raison de la gêne due à la douleur. Nous pouvons l’éprouver intensément, ressentir des palpitations, pincements, pulsations ou de la douleur constante. La douleur physique est débilitante et provoque l’incapacité de travailler, et peut affecter aussi l’esprit. La douleur peut amplifier ou augmenter  la détresse psychologique, et en même temps, provoquer des états de colère, de dépression, d’anxiété, etc.
L’utilisation d’antidouleurs, tue notre pouvoir de résistance. Donc, le choix de nos thérapies de soulagement de la douleur, des raideurs ou des ramollissements, et des gonflements qu’elle peut générer, améliore la circulation et la mobilité, induit de l’énergie, diminue l’inconfort et aide à mener ses activités quotidiennes sans entrave. Les thérapies ayurvédiques de traitement de la douleur, sont des moyens sûrs et naturels qui aident à la gestion des différents types de douleurs comme la douleur musculaire, la douleur musculo squelettique, la fragilité des os, etc. Nos thérapies de gestion de la douleur sont très efficaces pour les douleurs aiguës, ainsi que les douleurs chroniques, comme les blessures du sport, l’arthrose, la polyarthrite rhumatoïde, myalgie, la sciatique, les douleurs lombaires, les crampes musculaires, les entorses, etc.

Elakizhi / Patra Pinda Swedan ( tampons chauds )
Dans cette procédure unique, les tampons chauds sont préparés à partir de feuilles de plantes ayurvediques, bouillies dans l’huile à base de plantes, et sont appliqués sur les parties douloureuses ou le corps entier. C’est très efficace dans le traitement de la douleur et c’est utilisé pour l’arthrite, l’arthrose, l’épaule gelée, les problèmes neurologiques et les blessures sportives, ainsi que les rhumatismes articulaires.

Bashpa Swedan (bain de vapeur ayurvédique)
C’est une procédure où l’ensemble du corps du patient en dessous du cou, est exposé à la vapeur,  produite avec une décoction à base de plantes appropriées induisant ainsi la transpiration. Il s’ensuit généralement une onction douce avec une huile de massage ou une poudre massage aux herbes. Ce traitement favorise la circulation, ouvre les pores et élimine les toxines du corps.

Nadi Swedan ( fomentation de vapeur localisée)

Nadi swedan est une procédure dans laquelle la transpiration localisée est induite sur la partie affectée du patient, par les vapeurs dirigées sortant d’un tube relié à un instrument spécial. Il soulage la douleur localement, les gonflements (œdème), l’engourdissement ou la rigidité de n’importe quelle partie du corps.

 

Kati Basti
C’est un type de transpiration locale où l’huile médicamenteuse chaude, est retenue à l’intérieur d’une sorte de cuvette, réalisée à base de farine et d’eau sur la région lombaire pour une période de temps spécifique. En conséquence, la transpiration est induite et favorise l’énergie musculaire du dos, soulage la douleur de la sciatique et les raideurs de la région lombaire.

Greeva Basti
Cette thérapie est similaire à Kati Basti, mais dans la région cervicale où elle soulage les douleurs.

Janu Basti
Cette thérapie est similaire à Kati Basti où l’huile chaude médicamenteuse appropriée est retenu sur le genou. Elle soulage les douleurs dans les articulations du genou, empêche les modifications dégénératives comme l’arthrose.

 

 

LES EPICES EN AYURVEDA

 

CONNAISSANCE DES EPICES

 

LES ÉPICES & l’AYURVEDA

Le mot épice provient d’espèces, mot latin, signifiant une marchandise de valeur et de distinction. Une épice est une graine séchée, ou fruit, racine, écorce, feuille ou une substance végétale utilisée dans les recettes de cuisine comme une saveur, une couleur ou comme un conservateur qui tue les bactéries nocives, mais très peu d’entre nous connaissent vraiment les valeurs médicinales des épices. Depuis des années, les épices sont, par conséquent, non seulement utilisées pour des recettes de saveur, mais aussi sous forme de médicaments, dans les rituels religieux, comme cosmétique ou comme légume. Par exemple, le curcuma est également utilisé comme agent de conservation et l’ail l’est aussi comme un légume. Ils ont également été utilisés pour conserver la nourriture plus longtemps lorsque la réfrigération était absente.

Les textes ayurvédiques anciens prescrivent les herbes et les épices pour les fonctions curatives et thérapeutiques. Les écrits ayurvédiques datant de 3000 ans, l’Ayurveda a étudié à la fois les propriétés préventives et curatives des diverses épices.

Différence entre les herbes et les épices :

Les plantes utilisées comme médicaments dans des situations de maladies peuvent être appelées herbes. Les épices sont des plantes prises dans des quantités quotidiennes très infimes, avec de la nourriture pour aider à la digestion et stimuler l’immunité du corps. Elles aident l’organisme en augmentant le métabolisme et donc facilitent la digestion des aliments. Les épices agissent comme des médicaments lorsqu’elles sont prises en plus grande quantité.

Cuisson et épices

Selon l’Ayurveda la nourriture que nous mangeons doit avoir les six goûts (sucré, aigre, sel, amer, piquant, astringent) en elle. Les épices sont une façon savoureuse d’accomplir cette règle de l’Ayurveda.

Comment utiliser les épices pendant la cuisson?

Les épices dans l’Ayurveda, sont généralement consommées cuites. Nous pouvons faire chauffer l’huile ou le ghee (beurre clarifié) et verser le mélange sur les aliments cuits, mijoter ou cuisiner les épices avec les haricots ou les légumineuses. Les herbes fraîches telles que la coriandre ou la menthe sont généralement ajoutées à la fin de la cuisson, juste avant de servir.

L’Ayurveda recommande l’utilisation d’épices ou de plantes, pour stimuler la digestion avant un repas, pendant un repas et après un repas. Par exemple : manger un peu de gingembre frais et du citron environ 30 minutes avant le repas principal aide à la digestion. Manger des plats cuisinés avec une variété d’épices et d’herbes aide le processus de la digestion, l’absorption, l’assimilation et l’élimination. Mâcher des graines de fenouil après un repas aide à la digestion et rafraîchit l’haleine.
Les propriétés d’épices communes mentionnées dans les textes ayurvédiques sont expliquées en détail ci-dessous.

DHANYAKA (coriandre)

Nom botanique: Coriandrum sativum
Famille: Ombellifères
Nom Français : coriander / coriandre

Description: herbe mince, glabre, ramifiée, annuelle, cultivée dans toute l’Inde, 30-90cm de haut, donnant arôme caractéristique quand on la frotte ; la culture vient à échéance en 2-3 mois après le semis, la plante est extraite avec ses racines ; après séchage, les fruits sont égrenés et séchés au soleil, puis stockés dans des sacs.

Propriétés et Actions:

Rasa: Katu (Piquant), Madhura (Sweet), Kashay (astringent)
Guna: Laghu (la lumière), Snigdha (onctueuse)
Virya: Ushna (fort)
Vipaka: Madhura (douce)
Karma: Calmant des Tridosha. Coriandre fraîche calme spécialement pitta, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Mutrala (diurétique), Vatanulomana (élimine les gaz), Grahi (améliore l’écoulement des fluides).

Utilisations:

• calme les trois doshas, principalement Pitta.
• digère ama (toxines) et facilite la digestion.
• Aide à réduire le cholestérol sanguin, bon pour le cœur, régule le foie, a une action anti-inflammatoire.
• Utile dans tout type de problèmes, y compris la douleur abdominale, coliques, flatulences, nausées, vomissements, diarrhée, acidité.
• est également utile dans la fièvre typhoïde.
• soulage toute sensation de brûlure

Parties utilisées : feuilles, graines
Dose : 1-3 g. sous forme de poudre.
Remèdes maison communs:
 L’infusion froide de coriandre pour l’été : Faire tremper 1 cuillère à soupe de poudre de graine de coriandre grossièrement moulue dans 1 verre d’eau, pendant la nuit. Laisser macérer jusqu’au matin et filtrer. L’infusion froide est prête. Peut être prise en ajoutant du sucre candi. Froide, elle peut être utilisée comme boisson quotidienne en été pour maintenir l’équilibre de pitta.
 Cette infusion froide peut être donnée chaque matin contre brulures d’estomac, diarrhée et sensations de brûlure dans le corps. Peut également être mélangée avec de la poudre de graines de fenouil.
 Contre maux de têtes importants (en raison de la migraine): Peut être utilisée comme infusion froide et aussi comme pâte à appliquer sur le front.
 ulcères buccaux: jus frais de feuilles de coriandre peut être appliqué sur la zone affectée, en bain de bouche
 Rougeur ou brûlure des yeux: des tampons de coton trempés dans du jus frais de feuilles de coriandre et posés sur les paupières, donnent un effet apaisant.

Coriandre fraiche

 

Graines de coriandre

HARIDRA (Curcuma)

Nom botanique: Curcuma longa
Famille: Zingiberaceae
Nom Français : Turmeric / Curcuma

Description : Une plante herbacée vivace, dont la culture vient à échéance après 9-10 mois quand les feuilles inférieures jaunissent, les rhizomes soigneusement déterrés à la main entre Octobre-Avril et traités par macération bouillante et séchage.

Propriétés et Actions:

Rasa: Katu (Piquant), Tikta (Amer)
Guna: Ruksha (à sec)
Virya: Ushna (fort)
Vipaka: Katu (Piquant)
Karma : calme les dosha Kapha Vata et augmente Pitta Varnya (rehausse le teint), Kushthaghna (bon pour les troubles de la peau), Raktastambhana (arrête le saignement), Kandughna (réduit les démangeaisons), Vranaropana (aide à la cicatrisation des plaies), Ruchivardhaka (améliore le goût), Lekhana (action de raclage).

Utilisations:

• Un purificateur antiseptique du sang bien connu.
• Il digère ama (toxines)
• Anti-inflammatoire et soulage la douleur.
• utile dans les infections des voies respiratoires supérieures (curcuma + lait).
• Aide dans le diabète (avec miel et Amalaki).
• Empêche l’accumulation de toxines.
• Aide à la digestion des protéines.
• Supporte la fonction du foie et de la vésicule biliaire.
• Aide à l’expulsion des glaires
• Traite les entorses et les enflures.
• promoteur de teint

Partie utilisée: Rhizome

Dose 1-3 g sous forme de poudre.

Remèdes maison communs:

 Pour la cicatrisation des plaies : Utilisé comme pâte en application locale, réduit la douleur, l’œdème, et améliore la cicatrisation des plaies.
 Contre l’obésité : 2gr de poudre de curcuma, 2gr de poudre de gingembre, et 1 cuillère à café de miel dans de l’eau chaude tous les jours.
 contre les pellicules et la chute des cheveux : pate de curcuma, fruit de noix de l’arbre à savon et shikakai : appliquer sur le cuir chevelu et les cheveux.

Remarque : Il est chaud et sec; donc rôtir dans le ghee avant utilisation.

curcuma

 

HINGU (Asa foetida)

Nom botanique : Ferula narthex
Famille: Ombellifères
Nom Français : Asa foetida

Description: Une plante herbacée vivace, originaire du golfe persique et d’Afghanistan, dont on extrait la résine après incisions de la partie supérieure de la racine, sur des plantes de plus de cinq ans d’âge, hachées en mars/avril, juste avant la floraison, l’ensemble du processus étant répété de nombreuses fois.

Propriétés et Actions:

Rasa : Katu (acre)
Guna: Tikshna (piquant)
Virya: Ushna (chaud/fort)
Vipaka: Katu (acre)
Karma: Calme les dosha Vata et kapha, Deepana (appétant), Ruchya (stimule le goût), Artavajanana (favorise la menstruation), Anulomana (soulage les gaz), Chakshushya (améliore la vision), Balya (redonne de la vigueur).

Utilisations :

• calme Vata et Kapha, aggrave Pitta.
• Il est chaud et digestif.
• digère ama (toxines)
• soulage la douleur et, est antispasmodique.
• Bon contre les flatulences, les ballonnements, les coliques, la dyspepsie et l’asthme.
• Aide contre la diarrhée due à l’indigestion.
• Bon contre les troubles menstruels tels que l’aménorrhée et la menstruation douloureuse.

Partie utilisée: Gomme-résine extraite de la racine

Dose : 125-500 mg sous forme de poudre.

Remèdes maison communs:

 douleur dentaire : douleur due à la carie dentaire : appliquer la poudre avec un coton-tige. Réduit la douleur immédiatement.
 Sa poudre peut être prise avec du gingembre dans le cas de l’anorexie, de salivation excessive et de mauvaise haleine.
 en cas de troubles de l’estomac comme douleurs ou ballonnements.

Contre-indications:

Elle doit être évitée chez les personnes de prakriti Pitta, chez les alcooliques, dans le cas d’hyperacidité et d’ulcère gastrique.

Asafoetida

 

JEERA (cumin)

Nom botanique: Cuminum cyminum
Famille: Apiaceae
Nom Français : Cumin

Description:
Une petite plante herbacée annuelle poussant jusqu’à 40 cm de hauteur. Feuilles alternées, composées, de segment filiforme, avec des bases couvrantes; petites fleurs blanches, en ombelles composées. Fruits verdâtres, devenant gris quand ils sont mûrs, se rétrécissant vers les deux extrémités, couverts de poils en papillons ;

Propriétés et Actions:

Rasa: Katu (acre)
Guna: Laghu (la lumière), Ruksha (à sec)
Virya: Ushna (chaud/fort)
Vipaka: Katu (acre)
Karma: calme les dosha Kapha et Vata, Deepana (appétant), Grahi (aide à l’écoulement des fluides), Medhya (favorise l’intellect), Pachana (améliore la digestion), Vrishya (aphrodisiaque), Balya (redonne vigueur), Ruchya (stimule le goût), Chakshushya ( améliore la vision).

Utilisations:

• Il est stomachique, diurétique, carminatif, stimulant, astringent et antispasmodique. Il est utile dans la dyspepsie, la douleur ou la lourdeur de l’estomac due à l’indigestion, la diarrhée, l’anorexie, les vomissements, les flatulences et les coliques.
• Appétant et digestif (deepan et Pachan). Outre le développement de l’appétit, il aide à la digestion de la nourriture et normalise Vata dans le système digestif.
• Il réduit l’inflammation et la douleur superficielle.
• Les graines de cumin ont une action sur le système reproducteur féminin en réduisant l’inflammation de l’utérus.
• Il augmente la production de lait chez les mères allaitantes.
• En normalisant Vata et Kapha, il agit comme un aphrodisiaque.

Partie utilisée : Fruits

Dose : 3-6 gr selon commodités.

Remèdes maison communs :

 Le fruit est utilisé en cuisine comme condiment.
 la poudre de fruits peut être saupoudrée sur le babeurre. (lait battu)
 Dans le cas d’acidité, en prendre avec du sucre candi.
 Dans le cas d’éructations aigres, en prendre avec du sel de roche noire.
 Dans le cas de brûlures : Sa pâte peut être appliquée avec de la pulpe d’Aloe vera (Kumari).
 Pour le mauvais goût de la bouche: 1gr. de graines de cumin peuvent être mâchées avant les repas.
 Dans le cas d’hyperacidité : prendre une dose de 2 g. avec du jus de coriandre, de cardamome et du sel.

Contre-indications:
Les graines de cumin ne doivent pas être prises en plus de 6 g. (En même temps), au-delà elles sont susceptibles de déséquilibrer Pitta et causer de l’hyperacidité.

Graines de Cumin

 

ARDRAKA (Ginger)

Nom botanique: Zingiber officinale
Famille: Zingiberaceae
Nom Français: gingembre
(Ardraka est le nom sanskrit pour Gingembre frais et Sunthi pour le gingembre sec)

Description:
Une mince et vivace herbacée, avec un rhizome souterrain, qui atteint 2 m de haut. Les rhizomes très ramifiés ressemblant à la forme d’une main avec des doigts irréguliers, ayant des cicatrices circulaires sur toute leur longueur avec de petites écailles en adhérence.

Propriétés et Actions:

Ardraka (gingembre frais)
Rasa: Katu (acre)
Guna: Guru (lourd), Ruksha (sec), Tikshna (piquant)
Virya: Ushna (chaud/fort)
Vipaka: Katu (acre)
Karma: il calme les dosha Kapha et Vata, Deepana (appétant), Rochaka (stimule le goût), Bhedana (pénétrant)

Sunthi (Dry Ginger)
Rasa: Katu (acre)
Guna: Laghu (la lumière), Snigdha (onctueuse)
Virya: Ushna (chaud/fort)
Vipaka: Madhura (doux)
Karma: il calme les dosha Kapha et Vata.

Utilisations:
• Le gingembre frais:
Utile contre la nausée, le froid, la dysménorrhée, l’indigestion, les vomissements, les rhumatismes, la dyspepsie, l’anorexie, l’asthme et la bronchite.

• Le gingembre sec:
Digère ama (toxines), et utile contre le syndrome du côlon irritable, l’indigestion, il stimule l’appétit.
Utile dans la gestion de la polyarthrite rhumatoïde et ses complications. Utile dans les troubles respiratoires comme le rhume, la toux, l’asthme et agit comme un expectorant.
Utile dans la gestion des hémorroïdes.
Action laxative douce.

Partie utilisée : Rhizome
Dose : poudre 1-2 g. Jus 5-10 ml

Remèdes maison communs :
 contre l’indigestion, un jus de 5 ml. avec 5 ml de jus de citron et 200 mg de sel, est efficace.
 contre la toux sèche, un petit morceau de gingembre frais peut être conservé dans la bouche et sucé pour son jus.
 contre les troubles articulaires, 1gr de poudre avec 4gr d’Ashwagandha peuvent être prises quotidiennement.
 contre les douleurs d’estomac aigues, un mélange de 2gr de gingembre en poudre avec du sucre, est efficace
 Il aide à réduire le poids lorsqu’il est pris en dose de 2gr. tous les jours après le déjeuner.
 Le jus frais mélangé avec du miel aide contre la toux et le rhume.
 manger quelques morceaux de gingembre frais avec du sel avant le repas est bon pour améliorer le feu digestif et favorise donc la digestion.

Contre-indications:
Les personnes sujettes à la stomatite (ulcères buccaux) doivent utiliser prudemment le gingembre frais.

Gingembre frais

Gingembre sec

 

AJOWAN / Yavani- (graines d’aneth ou mauvaise herbe de l’évêque)

Nom botanique : Trachyspermum ammi
Famille: Apiaceae
Nom Français : graines d’aneth

Description:
Une plante annuelle, herbacée, de 90 cm à 1m de haut, qui doit être arrachée et secouée pour en recueillir les fruits. Les fleurs sont blanchâtres et en forme de parapluie. Les graines sont petites, jaunâtres et de couleur rouille. La floraison a lieu en hiver et les graines en étés

Propriétés et actions:
Rasa: Katu (acre), Tikta (amer)
Guna: Laghu (la lumière), Ruksha (sec), Tikshna (piquant)
Virya: Ushna (chaud)
Vipaka: Katu (acre)
Karma : calme les dosha Vata et kapha, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Ruchya (stimule le goût), Balya (revigorant), Krimighna (vermifugeant)

Utilisations:

• C’est une plante digestive utile dans des conditions de mauvaise digestion, de flatulences, de ballonnements et diarrhée due à l’indigestion.
• Elle agit comme analgésique et antispasmodique particulièrement efficace contre les spasmes abdominaux.
• Aide à l’amélioration du feu digestif (Agni), contre les vomissements, le hoquet et l’infestation par les vers.
• Efficace contre la toux, coup de froid et les conditions d’asthme.
• Agit aussi en cas de toux chronique.
• Utile pour les maux de gorge et la bronchite.
• Efficace dans la dysménorrhée, rétention d’urine, condition douloureuse de la vessie, etc.

Partie utilisée : Fruits

Dose: 3-6 gr sous forme de poudre.

Remèdes maison communs:

 L’inhalation de la fumée de yavani agit comme bronchodilatateur et aide à respirer.
 Dans le cas de l’anorexie et l’indigestion, prendre une dose de 3gr avec de la nourriture.
 mâcher ses graines après les repas, aide à la digestion et agit comme assainisseur de bouche.
 Elle est utilisée sous forme de cataplasme pour appliquer sur les zones douloureuses.
 Prendre de la poudre avec du sel est un remède maison éprouvé contre l’indigestion et les douleurs spasmodiques.
 Elle contribue à l’augmentation de production du lait maternel.

Contre-indications:

Etant chaude naturellement, elle aggrave Pitta. Elle devrait donc être utilisée avec prudence chez les patients qui ont des aphtes, de l’hyperacidité, des brulures lors de la défécation et des hémorragies sévère lors des règles chez les femmes.

Graines d’Aneth

 

METHIKA (fenugrek)
Nom botanique: Trigonellafoenum-graecum
Famille: Papilionaceae
Nom Français : fenugrec
Description :
C’est une plante originaire de l’Inde et de l’Europe du Sud. C’est une annuelle aromatique, de 30 à 60cm, légèrement ramifiée avec des racines effilées. Les feuilles sont alternées, trifoliolées, lancéolées et dépliées. Les fleurs sont blanchâtres, solitaires à l’aisselle des feuilles. Les gousses des fruits de 8cm, sont en érection quand elles sont jeunes, puis pliées vers le bas avec 10 à 20 graines par gousse. Les graines sont dures, brun jaunâtre et angulaires. Certaines sont oblongues, quelques-unes rhombiques, d’autres pratiquement cubiques, avec un côté d’environ 3 mm. Un sillon profond les divise en deux. On les trouve entières et séchées, ou en poudre jaune terne, ou en graines grillées.
Propriétés et actions:
Rasa: Tikta (amer)
Guna: Snigdha (onctueuse)
Virya: Ushna (chaud)
Vipaka: Katu (acre)
Karma: Allège Vata et Kapha Dosha, Deepana (appétant), Vatanulomana (supprime les gaz), Balya (force intérieure), Vrishya (aphrodisiaque), Shothaghana (atténue les gonflements), stanyajanan (Augmente le lait maternel)
Utilisations:
• Utile contre le diabète et réduit le cholestérol.
• aide à la digestion
• purifie le sang et aide à débusquer les toxines nocives.
• Les graines sont utiles pour l’amélioration de la puissance de la mémoire.
• prévient la perte des cheveux. Les graines, source élevée de protéines sont utiles dans le traitement de la calvitie, l’éclaircissement et la chute des cheveux.
• Elle agit comme un émollient naturel, qui aide à renforcer et hydrate les cheveux.
• elle évite les pellicules et les poux.
• Aide à perdre du poids.
• la poudre est aussi utile contre l’arthrite et d’autres douleurs du corps.
• aide à la prévention des rides, des points noirs, boutons, la sécheresse de la peau et les éruptions cutanées.
Partie utilisée: graines, feuilles, et plante entière
Dose: 10-20 ml de jus; Poudre 1-3 gr.
Remèdes maison communs:
 elle entre dans la préparation du Laddu (patisserie indienne), largement utilisée par les femmes après l’accouchement. Aide à atténuer la mauvaise digestion, redonne l’appétit et lutte contre l’arthrite au cours du post-partum. (période de nouveaux bouleversements à la fois psychiques et familiaux après l’accouchement)
 elle contribue à l’augmentation du lait maternel.
 lors d’une crise de rétention urinaire, on peut pendre des graines avec du jaggery (sucre brut) et de l’eau.
 Pour la digestion, une décoction des graines peut aider à atténuer la rétention de gaz provoquant les coliques.
 La combinaison de Methika, de gingembre sec et d’eau tiède avec du Jaggery(suce brut) peut être pris pour des douleurs au bas du dos.
 Un cataplasme de graines en poudre est appliqué sur la partie affectée pour soulager les douleurs articulaires
 Pour perdre du poids, faire tremper quelques graines de fenugrec dans l’eau et les mâcher le matin, l’estomac vide.
Contre-indications:
 Il ne devrait pas être consommé en excès, même sous forme de recette de nourriture.
 doit être évitée chez les patients souffrant d’hyperacidité.

Graines de fenugrek

 

LAVANGA (clou de girofle)
Nom botanique: Syzygiumaromaticum
Famille: Myrtaceae
Nom Français : Clou de girofle
Description:
Un arbre cultivé dans de nombreuses régions du monde et dans une mesure considérable en Inde du Sud: les boutons floraux collectées deux fois par an, dans les mois d’Octobre et Février quand ils changent de couleur du vert au rouge, soigneusement séchés et séparés de leurs pédoncules.
Propriétés et actions:
Rasa: Katu (acre), Tikta (amer)
Guna: Laghu (la lumière), Tikshna (piquant)
Virya: Sheeta (froid)
Vipaka: Katu (acre)
Karma: améliore Pitta et Kapha et la qualité du sang, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Ruchya (stimule le goût), Chakshushya (améliore la vision), Mutrajanana (diurétique), Sugandhi (aromatique)

Utilisations:

• Aide contre l’anorexie, l’indigestion et l’halitose.
• Efficace contre les vomissements dus aux nausées du matin au cours de la grossesse.
• Utile contre les douleurs d’estomac et les ballonnements.
• Utile contre le rhume, l’asthme, la toux, tympanites, la bronchite, maux de gorge, hoquet et aide à éliminer Kapha dans la tuberculose.
• son pouvoir rafraichissant donc antiacide, est utile contre l’hyperacidité et les maux de tête.
• L’application externe de son essence, est utile contre les douleurs articulaires, maux de tête et les maux de dents.

Partie utilisée : Bourgeon floral
Dose : 500 mgr à 2 gr. sous forme de poudre- en huile essentielle : 2 à 4 gouttes
Remèdes maison communs :
 Pour les maux de tête, de la pâte de clou de girofle est appliquée sur le front.
 en cas de maux de dents graves, un morceau de coton imbibé d’huile essentielle de clou de girofle doit être maintenu sur la dent affectée.
 contre l’anorexie, maux d’estomac et distension gazeuse, il peut être pris avec de la poudre d’asafoetida, du ghee et du sel.
 Son bourgeon, s’il est conservée dans la bouche et mâché, agit comme assainisseur de bouche et contribue à la disparition de la mauvaise haleine.

Clou de girofle

 

 

MISHREYA (fenouil)

Nom botanique : Foeniculum vulgare
Famille: Ombellifères
Nom Français : Fenouil

Description:
C’est une tige droite, et herbe aromatique glabre, de 1à 2 m de haut, cultivée et aussi parfois à l’état sauvage. Les fruits mûrissent en Septembre, les tiges coupées peuvent être séchées au soleil. Après séchage, les fruits sont battus dans un chiffon au soleil, nettoyés par vannage et conservés.

Propriétés et actions:
Rasa: Madhura (doux), Katu (acre), Tikta (amer)
Guna: Laghu (lumière), Snigdha (onctueuse)
Virya: Sheeta (froid)
Vipaka: Madhura (doux)
Karma: calme les Tridosha, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Hridya (bonne pour le coeur), Anulomana (supprime les gaz), Balya (revigore), Dahaprashmana (calme les sensations de brûlure)
Utilisations:
• Utile contre l’indigestion, l’anorexie, les vomissements, les flatulences et les douleurs abdominales.
• Bon pour la vision et l’intelligence (Medhya rasayana).
• Agit comme aphrodisiaque, appétant et carminatif.
• Utile contre la distension abdominale, la dysenterie.
• Utile contre les brulures d’estomac.
• Bon contre la toux, principalement la toux sèche et l’asthme.
• laxatif doux.

Partie utilisée : Fruit, Huile essentielle, Racine
Dose : Poudre : 3à 6 g. Huile essdentielle : 5à10 ml, décoction : 20-40ml

Remèdes maison communs:
 le fenouil frit avec de la poudre de gingembre est bon pour les douleurs spasmodiques.
 le lait bouilli avec du fenouil est un remède utile pour la distension abdominale et les coliques chez les enfants.
 au cours d’étés chauds, prendre du fenouil et coriandre avec de l’eau (+ sucre) donne un effet de rafraichissant.
 L’application externe de sa pâte est bonne contre les vertiges et les maux de tête dus à la saison estivale.
 mâcher des graines de fenouil après les repas aide à la digestion

Graines de fenouil

 

 

MARICHA (poivre noir)

Nom botanique: Piper nigrum
Famille: Piperaceae
Nom Français : poivre noir

Description:
C’est une plante vivace grimpante de 5 à 10 m de long. Elle escalade à l’aide de courtes racines adhérantes, poussant sur les noeuds. Fruit de baie globuleuse 0,5 à 0,7 cm de diamètre, vert d’abord, tournant au rouge, puis au jaune à maturité, un peu striée, tournant au noir-brun avec la peau ridée après séchage.

Propriétés et actions:
Rasa: Katu (acre), Tikta (amer)
Guna: Laghu (la lumière), Tikshna (piquante)
Virya: Ushna (chaud/fort)
Vipaka: Katu (acre)
Doshakarma: Calme les dosha Kapha et Vata, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Rochaka (améliore le goût), Swedakara (sudorifique), Krimihara (vermifuge), Uttejaka (stimulant).

Utilisations:
• Aide contre l’indigestion, les flatulences et les ballonnements.
• Aide en cas de diarrhée et de dysenterie.
• Bon contre le rhume, la toux et en condition asthmatique.. Agit comme un expectorant.
• Utile contre les maladies de la peau à la fois en application interne et externe.
• Bon contre les fièvres intermittentes.
• Son huile est utilisée pour le massage dans les conditions douloureuses et inflammatoires de la polyarthrite rhumatoïde et la goutte.
• L’huile est également utilisée en application locale contre les maladies de la peau.
• Utile contre les caries dentaires et les maux de dents.
• Utile contre la faiblesse et le relâchement du sphincter anal.

Partie utilisée: Fruit
Dose: 0.5gr à 1gr
Remèdes maison communs:
 En cas de maux de dents, sa décoction peut être utilisée en gargarismes.
 Sa poudre est utilisée avec de l’eau salée chaude pour se gargariser dans des conditions d’infections des voies respiratoires supérieures comme la pharyngite, maladies de la gorge et les maux récurrents de la bouche comme les caries dentaires, la mauvaise haleine et les ulcères.
 Contre la toux, sa poudre est donnée en dose de 500 mg avec du miel, du beurre fondu et du sucre.
Contre-indications:
Il doit être pris en dose modérée. Peut causer des douleurs à l’estomac ou des sensations de brûlure pris en excès.

Poivre noir

 

ELA (Cardamome)

Nom botanique: Eletteria cardamomum
Famille: Zingiberaceae
Nom Français : Cardamome

Description:
La cardamome est une plante typique du type gingembre sauf qu’elle est très grande, droite et haute de 4 à 5m. Épaisse, ses rhizomes charnus donnent lieu à ériger des pousses qui portent deux rangées de feuilles en forme de lance-linéaire chacune d’environ 60 cm de long. Les feuilles sont lisses et vertes, foncées dessus, soyeuses et plus pâles au dessous. Elle se rétrécissent en un point aiguë. Les fruits sont à paroi mince, la peau lisse, de forme oblongue, capsules verdâtres d’environ 1 à 2 cm de long. Chacune contient de 15 à 20 graines, brun rougeâtre, aromatiques. Mettre des gousses de cardamome est fréquent dans la cuisine indienne.

Propriétés et actions:

Rasa: Katu (acre), Madhura (douce)
Guna: Laghu (la lumière), Ruksha (sec)
Vipaka: Katu (acre)
Virya: Sheeta (refroidissement)
Doshakarma: calme les Tridosha , surtout Vata et Pitta; Deepana (appétant), Pachana (digestif), Mutrala (diurétique), Vrishya (aphrodisiaque)

Utilisations:
• Utile dans des conditions de vomissements et de nausées.
• Aide contre l’indigestion, l’anorexie et les sensations de brûlure.
• Utile pour le coeur (cardiaque), l’asthme, la toux et une soif excessive.
• Recours effectif contre l’halitose.
• En raison de son effet laxatif doux, il améliore doucement les situations de constipation. Contribue également à la dysurie (brulures digestives douloureuses).

Partie utilisée: Toute la gousse de fruits et les graines
Dose : 0,5gr à 1 gr.

Remèdes maison communs:
 contre la toux excessive, deux gousses de cardamome, un petit morceau d’écorce de cannelle et un morceau de réglisse doivent être mâchés. Cela aide à l’expectoration.
 contre l’étourdissement, la nausée, ses graines peuvent être prises avec de la poudre de cumin et du jus de citron lime.
 Mâcher des graines de cardamome contribue à améliorer l’haleine de la bouche.

Cardamome

 

KATUVEERA (piment rouge)
Nom botanique: Capsicum annum
Famille: Solanacées
Nom français : piment rouge
Description:
Il est un arbuste ayant la durée de vie bien connu de 1 an ou plusieurs années. Les feuilles sont ovales avec pointe étroite. Les fruits sont vert lorsque brut et rouge quand déchiré. Les fruits contiennent de nombreuses graines. Il est utilisé comme ingrédient dans la friture principe. Elle est une source de Vit.C
Propriétés et actions:
Rasa: Katu (acre)
Guna: Laghu (la lumière), Ruksha (sec), Tikshna (piquant)
Virya: Ushna (chaud/fort)
Vipaka: Katu (acre)
Doshakarma: calme les dosha Kapha et Vata, aggrave Pitta, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Anulomana (élimine les gaz), Lekhan (action de raclage), Rakta utkleshaka (pollue le sang), Hridyottejaka (stimulant cardiaque), Mutrala (diurétique)

Utilisations:
• aide à la digestion, contre les flatulences et l’anorexie. Agit comme un apéritif et est carminatif mais provoque une sensation de brûlure.
• Utile contre l’arthrose, la polyarthrite rhumatoïde, le délire et l’alcoolisme
• Utile contre la fièvre, l’obésité, à petites doses agit comme diurétique dans la rétention.
• Son application externe aide la lombalgie, la douleur sciatique et les maux de tête.
• Il agit comme stimulant cardiaque et aphrodisiaque
Partie utilisée: Fruit
Dose: 30-60 mg
Remèdes maison communs :
 en gargarismes contre les troubles de la gorge.
 En pâte, appliquer sur les morsures de chien pour réduire la douleur et éviter la formation de pus.
 contre le choléra, la poudre mélangée à asa foetida et le camphre est donnée pour améliorer la digestion et prévenir la faiblesse excessive dans le corps.
Contre-indications:
• En raison de la puissance à chaud, sa poudre irrite la peau et les muqueuses et peuvent donc causer des dommages au tractus gastro-oesophagien.Chez les personnes Pitta prakriti, il peut produire des complications s’il est pris en excès.
• Il faut utiliser du lait et du ghee pour contrer ses effets nocifs.

Red Chilli

 

JATIPHALA (Nutmeg ou noix muscade)

Nom botanique: Myristica fragrans
Famille: Myristicaceae
Nom français: noix muscade

Description:
C’est un grand arbre avec des branches fines. Les feuilles sont comme celles du Jamun, vert foncé du côté dorsal et jaune pâle du côté ventral. Le fruit est appelé macis,et devient couleur corail sur le séchage. La graine avec sa coquille dure enfermée dans cette masse est appelée noix de muscade. Pendant la maturation, les fruits se rompent d’eux mêmes et le macis est enlevé pour recueillir la muscade.

Propriétés et actions:

Rasa: Tikta (amer), Katu (acre)
Guna: Laghu (la lumière), Tikshna (piquante)
Virya: Ushna (chaud)
Vipaka: Katu (acre)
Doshakarma: calme les dosha Kapha et Vata, Rochaka (stimulateur de goût), Deepana (appétant), Pachana (digestif), Anulomana (supprime les gaz), Grahi (facilite l’écoulement des fluides), Vatanulomana (supprime les gaz), Krimighna (vermifuge), Yakritotejaka ( stimulant du foie), shotha har (calme les ballonnements), Utejaka (stimulant), Vedana sthapan (analgésique), Kushthaghan (calme les troubles de la peau), Durgandha Nashaka (supprime les mauvaises odeurs)

Utilisations:

• Aide contre l’anorexie, l’indigestion, les troubles hépatiques, la diarrhée, la colite et les helminthiases.
• Agit comme un apéritif, digestif, stimulant du foie, carminatif et astringent.
• Agit comme analgésique, stimulant et déodorant.
• Utile contre l’insomnie, les convulsions et la fièvre avec diarrhée.
• Agir comme un bon expectorant dans les troubles de Kapha.
• Utile contrela rhinite chronique, la toux, dyspnée et le hoquet.
• Il améliore le goût.
• Son huile est utilisée en massage contre le relâchement de la peau.
• Il est efficace contre la dysménorrhée et l’éjaculation précoce.

Partie utilisée : graine (noix de muscade) et coque (macis)

Dose : 250 mg à 1 gr et 1 à 5 gouttes d’huile

Remèdes maison communs:

 Chez les enfants, contre les chaud et froid et la fièvre commune, elle est mélangée avec de l’huile de moutarde et appliquée sur le front.
 Sa pâte est appliquée pour les maux de tête.
 Utilisée sous forme de pommade comme déodorant et comme analgésique dans les troubles de la peau.
 Pour l’insomnie, une pincée de sa poudre est ajoutée dans une tasse de lait prise au coucher

Noix muscade

 

KUMKUMA (Safran)

Nom botanique: Crocus sativus
Famille: Iridaceae
Nom français : Safran

Description:
C’est un arbuste dont les feuilles partent de la base de la tige et disposées de façon compacte. Les fleurs sont de couleur violette. Sur chaque fleur, il y a 3 étamines de couleur jaune. Les graines : l’ovaire est trilobé et dans chaque lobe se trouvent de nombreuses graines rondes. La tige du gynécée est faite de trois fibres et chaque fibre est un stigmate coloré. Il est appelé Kesar ou safran. Chaque fleur produit trois fibres et vingt fleurs donnent 120mg de safran. La plante fleurit en automne ou en fin de saison hivernale.

Propriétés et actions:

Rasa: Katu (acre), Tikta (amer)
Guna: Snigdha (onctueuse)
Virya: Ushna (chaud)
Vipaka: Katu (acre)
Doshakarma: calme les Tridosha, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Rochaka (stimule le goût), Grahi (facilite l’écoulement des fluides), Varnya (activateur de teint), Yakritotejaka (stimulant du foie), Durgandhahar (évite les odeurs), Sweda Janana (sudorifique), Vedana sthapana (calme la douleur), Chhardi nigrahana (atténue l’envie de vomir), Balya (redonne vigueur)
Utilisations:

• utile dans la débilité nerveuse, la migraine, l’arthrite rhumatoïde et les douleurs causées par vata.
• Agit comme un apéritif, digestif et stimulant du foie
• Aide contre la diarrhée et les vomissements.
• Utile contre les troubles de la peau et améliore le teint.
• Utile contre l’impuissance, la dysménorrhée, l’aménorrhée et la fatigue.
• aide contre la variole
• Agir comme un bon rajeunissant depuis les temps anciens.

Partie utilisée: les étamines

Dose: 5-10 étamines

Remèdes maison communs :

 Utile en application externe dans les lésions d’hyperpigmentation de la peau et de maux de tête.
 Sa pâte peut être appliquée sur les plaies.
 Chez les enfants, contre les coups de froid, peut être donné dans le lait chaud et appliqué à l’extérieur sur le front et la poitrine.

Safran

 

RAJIKA (graines de moutarde)

Nom botanique: Brassica juncea
Famille: Crucifereae
Nom français : moutarde noire

Description:
C’est un arbuste vivace de 6 à 9 cm high, portant de longues feuilles et des fleurs jaunes qui fleurissent en été. La graine de moutarde est utilisée pour ajouter de la saveur et de la couleur dans les différentes formes de l’huile alimentaire. L’huile extraite des graines est également utilisée comme agent de conservation. La puissance chaude de la moutarde contribue à augmenter les sucs digestifs dans le tractus gastro intestinal.
Propriétés et actions:

Rasa: Katu (acre), Tikta (amer)
Guna: Tikshna (piquante)
Virya: Ushna (chaud)
Vipaka: Katu (acre)
Doshakarma: calme les dosha Kapha et Vata, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Raktapittakar (hémorragique) Shoolhar (calme la douleur), Krimighna (vermifuge), Swedajanana (sudorifique), Uttejaka (stimulant)

Utilisations:

• aide contre l’anorexie et l’indigestion.
• aide contre les douleurs abdominales, infestation par le ver et la splénomégalie.
• est utilisée comme un émétique dans le traitement de l’empoisonnement interne.
• En raison de son action sudorifique, elle est utile contre les troubles de la peau.
• la pâte de ses graines peut être appliquée sur la peau en cataplasme contre les coups de froid ou contre les déséquilibres de Vata.
• cataplasme également contre les maux de dos, dans le cas de paralysie, de crampes abdominales, de l’arthrite, etc.

Partie utilisée: les graines et l’huile

Dose : en poudre 1-3 gr

Précautions: l’huile de moutarde noire doit être utilisée avec prudence et sous surveillance médicale.

Graines de moutarde

 

TWAK (cannelle)

Nom botanique: Cinnamomum zeylanicum
Famille: Lauraceae
Nom français: Cannelle

Description:
C’est un arbre de taille moyenne à l’écorce épaisse et rouge pâle. La partie interne est de couleur rouge; les feuilles sont velues et comme du cuir. Leur côté dorsal est brillant et strié de 3 à 5 veines. Les fleurs sont de couleur sombre. Les fruits sont violets et de 12 cm de long. L’arbre porte des fleurs et des fruits au printemps.

Propriétés et actions:

Rasa: Katu (acre), Tikta (amer), Madhura (douce)
Guna: Laghu (la lumière), Ruksha (sec), Tikshna (piquante)
Virya: Ushna (chaud)
Vipaka: Katu (acre)
Doshakarma: Calme les dosha Kapha et Vata, Deepana (appétant), Pachana (digestif), Vatanulomana (supprime les gaz), Uttejaka (stimulant), Krimighna (vermifuge), Grahi (favorise l’écoulement des fluides), Vedanasthapaka (calme la douleur), Garbhashya uttejaka (stimulateur utérin), Vrana ropaka (propriétés cicatrisantes)

Utilisations:

• Il agit comme un apéritif, digestif, carminatif et stimulant le foie
• Aide contre l’anorexie et à la digestion et évite ainsi la formation de ama (toxines et indigestion), contre les douleurs abdominales
• agit comme un stimulant cardiaque, purificateur du sang et favorise la numération des globules blancs
• c’est un expectorant et elle est utilisée comme un antituberculeux.
• agit comme un hémostatique, contre les ulcères et comme un diurétique
• Utile dans ménorrhée et a des propriétés aphrodisiaques.

Partie utilisée: écorce, feuilles et en huile

Dose : en poudre d’écorce et de feuilles : de 300mgr -1gr, en huile : 2 à 5 gouttes

Remèdes maison communs:

 Utilisé en bain de bouche contre la mauvaise haleine
 Mâcher de la cannelle garde les dents en bonne santé.
 contribue également à éviter ou atténuer la nausée.
 en pâte, peut être appliquée localement en cas de maux de tête et d’inflammation
 en cas de douleurs dentaires, un morceau coton trempé dans 1ou 2 gouttes de son huile, soulage la douleur.

Cannelle

 

PUTIHA (Menthe)

Nom botanique: Mentha spicata
Famille: Labiateae
Nom français : menthe lancéolée

Description:
C’est un arbuste annuel ayant une forte odeur. Les feuilles sont tendres et dentelées. La fleur est portée en inflorescence au bout de la tige.

Propriétés et actions:

Rasa: Tikta (amer), Katu (acre)
Guna: Laghu (la lumière), Ruksha (sec), Tikshna (piquante)
Virya: Ushna (chaud et doux)
Vipaka: Katu (acre)
Doshakarma: calme les dosha Vata et Kapha, Deepana (appétant), Rochaka (stimulateur de goût), Vatanulomana (supprime les gaz), Krimighna (vermifuge), Chhardi nigrahana (réduit les vomissements)

Utilisations:

• elle agit comme un apéritif, digestif et rafraîchit la bouche
• elle régule les fonctions urinaires et augmente les menstruations
• Utilisé contre la faiblesse cardiaque, la toux, l’asthme et le hoquet.
• Aide contre la dysurie, l’aménorrhée et la dysménorrhée
• Utile contre la fièvre, les maladies de peau et les empoisonnements.

Partie utilisée: Feuilles et huile

Dose: jus de feuilles : 5 à 10 ml, huile : 1 à 3 gouttes et en infusion chaude 20-40 ml
Remèdes maison communs:

 en pâte de ses feuilles avec du cumin, du citron et du sel : stimule l’appétit
 en pâte mélangée avec aloevera peut être appliquée sur la peau contre les coups de soleil.
 Son jus, mélangé avec de l’eau peut être pris en gargarisme en cas de mauvaise haleine.

Menthe

 

EPICER VOTRE NOURRITURE

Il faut donc utiliser les épices judicieusement pendant la cuisson pour obtenir leurs meilleurs effets sur la santé. Les épices utilisées dans une petite proportion avec modération, en fonction de la nourriture en cours de préparation et le type de corps de la personne – dosha – stimuleront tous les organes digestifs à produire les enzymes nécessaires à l’assimilation totale et l’absorption des aliments. Inséparables de la cuisine et des principes ayurvediques, elles confortent l’idée que chacun doit être capable de prendre en charge sa propre vie et sa santé.

 

Importance de l’hygiène alimentaire pour l’Hyper transpiration (hyperhidrose)

Chers lecteurs,

La transpiration contribue à la régulation de la température du corps en dissipant la chaleur par évaporation de l’humidité de la surface de la peau. Elle contribue aussi à d’autres fonctions, par exemple à l’élimination de l’acide lactique qui se forme au cours de l’exercice musculaire et en protégeant la peau contre la sécheresse. Le volume de transpiration diffère d’une personne à l’autre. La transpiration se produit généralement par l’exposition à une atmosphère chaude ou après un effort physique, etc. Si une personne transpire plus que d’autres, quand il fait chaud ou après un effort physique, ce n’est pas de l’hyper transpiration. C’est tout simplement la variation des niveaux de transpiration. Cependant, s’il y a une transpiration excessive sans une bonne raison – comme la transpiration lors de température fraîche ou sans effort ou par le stress, cela peut être un signe de l’hyper transpiration.

La transpiration excessive ou hyper transpiration, est une condition qui peut être socialement pénible et embarrassante pour les personnes touchées. Environ une personne sur trois serait affectée par cette condition, si la gravité des symptômes peut varier considérablement. Dans ce bulletin, nous allons parler du point de vue ayurvédique et de la gestion de l’hyper transpiration, en détail.

Vaidya Lakshmi Anoop

 

Hyper transpiration :

Aspect de la transpiration (Sweda) selon l’Ayurveda
Sweda (la sueur) est le déchet de medho dhatu (tissu adipeux / graisseux) et le siège du dosha Pitta. Naturellement, l’accumulation excessive de graisse dans le corps, fait augmenter la transpiration. Lorsque Pitta est aggravée, la chaleur du corps augmente et les résultats de la transpiration sont excessifs. Vyana vata (un des cinq sous-types du dosha Vata, qui régit la circulation) est responsable de l’évacuation de la sueur à la surface de la peau.

Un climat chaud stimule les glandes sudoripares et provoque l’excès de transpiration.

L’exercice appauvrit medho dhatu (tissu adipeux / graisseux) au cours de laquelle la chaleur est produite, et cause la transpiration.
Egalement, la peur, déséquilibre et aggravation du dosha Vata, provoque la transpiration.

Atisweda est le terme ayurvédique pour la transpiration excessive
Les causes courantes de l’hyper transpiration

L’hyper transpiration ou transpiration excessive, lorsqu’elle est généralisée, est une réponse physiologique à des climats chauds ou à l’effort physique. Elle se produit aussi, pendant la défervescence de la fièvre (diminution de la température à la fin d’une maladie aigue), la tuberculose active et le rhumatisme articulaire aigu. Elle est habituelle dans le diabète, la ménopause, l’obésité, l’hyperthyroïdie, l’alcoolisme, les accidents cérébro-vasculaires, l’obésité, au cours de prises de médicaments psychiatriques, de médicaments contre l’hypertension, etc.

Types d’hyper transpiration

Il en existe deux types : primaire et secondaire.
L’hyper transpiration primaire est une affection médicale, mais pas une maladie.
Hyper transpiration secondaire est une affection où elle est, elle-même causée par une autre affection médicale ou des médicaments.
L’hyper transpiration peut causer en excès, une transpiration généralisée, dans laquelle les individus éprouvent une transpiration excessive des zones spécifiques du corps comme les aisselles, les paumes et la plante des pieds. Elle est considérée comme une réponse émotionnelle normale.
La gestion de l’hyper transpiration par les soins ayurvédiques.

Dans l’Ayurveda, le traitement de l’hyper transpiration est généralement sous la forme d’applications locales, ainsi qu’une médication interne par des compléments alimentaires (anti-transpirants). Le traitement à base de plantes ayurvédiques peut être utilisé avec succès pour traiter hyperactivité des glandes sudoripares, réduire le stress et traiter l’hyperactivité du système nerveux sympathique.

herbes Swedapanayana (anti transpirants)

Les herbes qui réduisent ou arrêtent la transpiration sont appelées herbes Swedapanayana. Elles agissent en réduisant la sécrétion des glandes sudoripares. Leurs attributs froids et secs prédominants, arrêtent la transpiration. Ces herbes sont Ushira, Chandana, Kamala, Mustaka, Nagakesara, Padmakashta, etc. Ushira est l’une des plus efficaces anti-transpirant et a une odeur parfumée. Ces herbes peuvent être prises en interne sous la forme de liquides ou de poudres ou comprimés, ou peuvent être appliquées à l’extérieur en pâte.

Osmidrosis (odeur du corps)

L’odeur est produite à partir des sécrétions des glandes sébacées et les glandes sudoripares. La décomposition de ces sécrétions de la microflore de la peau et de celle des protéines sur la surface de la peau, donne lieu à de nombreuses substances odorantes souvent de forte odeur. Bromhidrosis (l’odeur du corps) peut être causée par de nombreux facteurs, l’un de ces facteurs étant l’hyper transpiration. Le milieu humide créé par l’hyper transpiration crée des conditions idéales pour une prolifération de bactéries.

Déodorants pour le corps

Les déodorants sont conçus pour réduire les odeurs axillaires (odeurs des aisselles), en réduisant la transpiration.

De nombreuses herbes déodorantes sont mentionnées dans les textes ayurvédiques, et aident à atténuer la mauvaise odeur corporelle. Elles peuvent être utilisées sous forme de poudres ou de pâtes étalés en minces couches sur tout le corps. Les herbes désodorisantes les plus couramment utilisées sont Chandana, Ushira, Mustaka, Aguru, Kankola, Nagakeshara, Jatamansi etc. Elles peuvent être prises en interne pour réduire aggravation de Pitta, empêchant ainsi les mauvaises odeurs.

Quelques lignes directrices simples pour réduire la transpiration excessive et l’odeur de corps :
Prenez deux bains ou douches par jour, cela permettra d’éliminer les bactéries de votre peau.
Frotter les aisselles avec un peu de poudre de triphala. Cela aide à lutter contre les bactéries mieux que les savons ordinaires. Alternativement, on peut utiliser aussi poudre ubtan à base de plantes (udwarthan).
Des vêtements lâches en tissus de coton sont mieux que des vêtements serrés.
Certains aliments, comme la viande, les oignons, l’ail et les boissons telles que le café et l’alcool peuvent conduire à de mauvaises odeurs du corps. Donc, essayez de les éliminer ou de les restreindre dans votre alimentation.
L’usage du tabac provoque aussi de mauvaises odeurs du corps. Donc arrêter le tabac.
Certains médicaments peuvent provoquer également de mauvaises odeurs.

 

Approche de la gestion de l’intolérance au gluten avec l’Ayurveda

Chers lecteurs,

La nourriture que nous mangeons est la source d’énergie pour notre corps, mais le monde d’aujourd’hui est en croissance rapide ainsi que les maladies. Le gluten, l’un des principaux éléments de notre alimentation, est devenu allergique pour certains individus. Ils ont besoin de tout, mais sans gluten. Éviter le gluten contenu dans les aliments, est le seul traitement de son intolérance dans la médecine moderne. Préparer les repas et faire des sélections alimentaires, entraîneront des changements radicaux dans le style de vie. L’intolérance au gluten peut se développer à tout âge, et il n’est pas héréditaire, aussi pas d’inquiétude. Avec l’Ayurveda vous pouvez toujours manger une variété de légumineuses dans le cadre d’une alimentation variée et délicieuse. Dans ce bulletin, nous verrons la gestion de l’intolérance au gluten avec l’Ayurveda.

Vaidya Lakshmi Anoop

 

Selon l’Ayurveda, l’intolérance au gluten peut être corrélée avec le concept de la formation Ama (résidus non digérés), formation due au disfonctionnement de Agni (feu digestif). La consommation d’aliments incompatibles ou intolérants, de nourriture périmée, des mauvaises habitudes alimentaires, dérangent Agni (feu digestif). Agni ainsi dérangé, devient incapable de digérer la nourriture, même la nourriture légère, et la nourriture non digérée devient toxique, et conduit à la formation de Ama.

Par exemple, après un repas, tous les participants tombent malades. Quelque chose était probablement périmé dans la nourriture; mais si une seule personne tombe malade, alors cette personne est probablement allergique. L’allergie est causée par «l’antigène», qui est inconnu pour le corps. L’Ayurveda a un terme général pour définir toutes ces sortes d’antigènes : Ama. Tout comme Ama, créé à partir d’une mauvaise digestion des aliments, peut troubler la vigilance, et agiter les émotions, des émotions troublées, peuvent perturber la digestion et créer Ama, ce qui incite alors le système immunitaire à réagir contre elle. La présence continue de Ama dans le système crée un état d’alerte immunitaire permanent, appelé allergie.

 

Concept de Ama et intolérance au gluten

Selon l’Ayurveda, l’intolérance au gluten symbolise le déséquilibre des dosha et de Agni. Le gluten est particulièrement difficile à digérer, et exige une forte contribution de Agni (feu digestif) pour le traiter. Si le feu digestif est faible, le gluten reste non digéré ou mal digéré, et conduit à la formation de Ama. En temps voulu, un Ama de type gluten, s’accumule en vous, de sorte que, chaque fois qu’un gluten touche votre langue, votre système immunitaire est alerté, supposant une mauvaise digestion. Cette réaction est si frappante que vous êtes mis au courant de cela, par certains symptômes corporels ou mentaux, provoqués comme un effet secondaire du conflit interne.

Ne pas simplement remplacer votre alimentation actuelle de pain, de pâtes et de biscuits, par un régime de pain, de pâtes et de biscuits sans gluten. Cela n’apportera rien de bon, dans le long terme. L’Ayurveda donne une nouvelle lueur d’espoir pour ceux qui souffrent d’intolérance au gluten. Des conseils simples, pour une alimentation équilibrée, de l’exercice, du yoga, aident à générer une meilleure digestion et gestion de la vie, et à surmonter l’intolérance au gluten.

 

Traitements de l’intolérance au gluten dans l’Ayurveda

1. Éviter les aliments contenant du gluten.
2. Manger des aliments sains en temps opportun et en conformité avec son Prakriti (type du corps)
3. Utilisation des herbes et des soins ayurvédiques pour corriger Agni et éviter Ama, en stimulant les sécrétions enzymatiques, améliorer la digestion et l’absorption.
4. S’adapter tout doucemeent au gluten contenu dans la nourriture.

 

Okasatmya

Okasatmya est l’ajustement à un régime particulier par la pratique. Ceci est la pratique de l’introduction des aliments qui ne conviennent pas, et peuvent contenir des substances antigéniques, en petites quantités et / ou à de grands intervalles, de sorte que ceux-ci deviennent progressivement acceptables. Cela semble être similaire à la notion actuelle de désensibilisation.

L’Ayurveda a des traitements éprouvés par le temps pour contrer le déséquilibre du fonctionnement du corps, où le corps est devenu son propre ennemi. Plus de traitements en profondeur, comme le Panchakarma, une hygiène alimentaire spécifique et des herbes médicinales sur une période de temps, sont prescrits pour surmonter l’intolérance au gluten. Dans l’Ayurveda, chaque patient est une personne physique différente et le traitement diffère donc de patient à patient. Donc, un patient souffrant d’intolérance au gluten doit prendre un traitement ayurvédique sous la supervision d’un médecin ayurvédiste.

 

 

LES EFFETS BIENFAISANTS DU MIEL BIOLOGIQUE DANS LE TRAITEMENT DES ALLERGIES

Chers lecteurs,

Le miel a toujours été un remède médical important depuis de nombreux millénaires. Sa valeur, au-delà d’un édulcorant, est aujourd’hui redécouverte. Il est l’objet de beaucoup de recherches scientifiques, ce qui confirme les nombreuses utilisations du miel que les textes ayurvédiques ont mentionnées. Le miel est une excellente boisson d’accompagnement pour de nombreux compléments ayurvédiques. Il agit comme un Yogavahi (catalyseur) et contribue à délivrer les médicaments aux zones ciblées à un rythme plus rapide. Le miel est un calmant des dosha Pitta et Kapha. Il est hygroscopique, c’est-à-dire qu’il absorbe l’humidité de l’air. Il accélère la cicatrisation et contribue à la croissance de nouveaux tissus, dans le traitement des plaies. Il est antibactérien, et son utilisation constante, renforce les globules blancs dans leur combat contre les bactéries et les maladies virales. Il est aussi une source d’antioxydants. Dans ce bulletin, nous allons voir les avantages de miel biologique dans l’allergie.
Vaidya Lakshmi Anoop

Les effets bienfaisants du miel biologique dans le traitement de l’allergie.

Le miel est l’un des produits les plus sains, issu du monde animal, disponibles aujourd’hui. Il est un fluide doux, produit dans les ruches, par les abeilles. Son processus de fabrication est complexe. C’est un produit très ancien, qui a été utilisé dans un certain nombre de recettes de cuisine et de desserts. Il est un excellent édulcorant naturel, très nutritif et est considéré comme le meilleur, en comparaison avec tous les autres édulcorants naturels et synthétiques.

Le miel biologique
Aujourd’hui, en raison de la contamination généralisée des terres agricoles et des méthodes néfastes de rationalisation de l’agriculture pour l’obtention de récoltes maximales, à des tarifs les plus avantageux possible, la plupart des pays ont mis en place des normes pour la production de produits alimentaires biologiques de haute qualité, qui ont été cultivés selon les règles strictes édictées par les états, et leurs gouvernements. Les lignes directrices pour l’agriculture biologique varie de pays à pays, et visent principalement à assurer la meilleure qualité de la production alimentaire, sans contamination par des polluants ou pesticides quelconques. Des tests réguliers et une surveillance étroite de l’ensemble du processus sont faits à partir de la culture jusqu’à la mise sur le marché. Les produits qui passent par ce processus rigoureux sont donc étiquetés comme étant biologiques.
Le miel biologique est un de ces produits formulés en vertu des lignes directrices strictes, et est dit avoir un quotient nutritionnel et gustatif supérieur, par rapport aux variétés ordinaires. Le miel brut contient une quantité substantielle des pollens de la plante à partir de laquelle elle est obtenu. En conséquence, il devient extrêmement dangereux pour les personnes qui ont un système immunitaire faible et sont donc sujettes à des allergies. Par conséquent, le miel biologique devrait être le choix préféré, car il est exempt de ces allergènes qui sont naturellement présents dans le miel brut.

Comment le miel peut être bénéfique pour les personnes sujettes aux allergies

Avant de discuter du miel biologique, laissez-nous aborder la façon dont le miel peut être bénéfique pour les personnes souffrant d’allergies. Le miel est un édulcorant naturel qui a un effet apaisant sur le corps. Il a de grandes propriétés anti-inflammatoires qui le rendent extrêmement bénéfique dans la cicatrisation des plaies, les brûlures, les coupures et les autres états inflammatoires qui affectent le corps humain. Il équilibre contre l’inflammation produisant des substances dans le corps qui sont sécrétées par des réactions allergiques, par exemple Prostaglandines, antihistaminiques, etc.

Le miel est un formidable agent antimicrobien, anti-inflammatoire et cicatrisant des tissus. Que ce soit toute sorte de réaction allergique saisonnière, ou des allergies à la poussière ou grain de pollen, le miel agit directement sur les antihistaminiques produits par l’organisme en réponse à une réaction allergique, les neutralise pour aider à mieux contrôler les symptômes. Conscient de l’importance du miel dans le domaine de la santé et de la médecine, une branche thérapeutique adéquate a été créée et appelée, qui traite de l’utilisation du miel comme un substitut nutritionnel et comme un remède thérapeutique naturel.

Dans les textes ayurvédiques, un traité important, explique pourquoi le miel pur ou Madhu (miel bio disponible de nos jours) a un large spectre thérapeutique dans le traitement naturel de nombreuses maladies. Il existe huit types de miel mentionnés dans les textes de l’Ayurveda, Bhramara, Makshika, Pauthik, Kshaudra, Chathram, Ardhyam, Oudalakam et Daalam. Ils sont utilisés dans le traitement de divers troubles en fonction de leurs propriétés thérapeutiques individuelles. Autre que cela, il est également dit que les propriétés du miel varient considérablement selon le lieu d’origine, la source des ruches et des fleurs à partir desquelles les abeilles recueillent leur nectar pour la production du miel. Selon l’Ayurveda, la cause de développement d’une allergie est une accumulation de «Ama» ou toxines dans le corps et un vice du dosha Kapha. Le miel est dans ce cas, actif contre le déséquilibre de kapha (eau) et a aussi une action détoxifiante sur le corps. Il expulse non seulement toutes les toxines nocives, mais renforce également l’immunité contre ces infections.

Ainsi, nous pouvons dire que l’utilisation régulière de miel pur, peut être une aubaine pour les personnes souffrant de conditions allergiques graves ou qui sont tout simplement enclins pour en développer une. De plus, la pureté du miel brut est discutable, il est donc conseillé d’utiliser du miel biologique en utilisation interne et externe.

 

REMÈDES MAISON AVEC LE MIEL

Plaies et ulcères : L’application externe de miel est bénéfique car il a des propriétés de cicatrisation.

Ulcères buccaux et aphtes : Se gargariser avec une solution de sel, d’eau et de miel aide à leur cicatrisation.

Maux de gorge et enrouement de la voix : Le miel peut être consommé en le laissant couler et fondre dans la bouche. C’est un expectorant, il aide à éliminer les mucosités.

Toux : Le mélange de poivre noir, de gingembre sec et de miel aide contre la toux.

Asthme : Le miel mélangé avec du poivre long est bénéfique.

Rides et vieillissement de la peau : L’application externe de miel est bénéfique.

Obésité : l’eau tiède mélangée avec du jus de citron et le miel aide contre la surcharge pondérale

Conjonctivite : du miel pur sous forme de gouttes oculaires est bénéfique.

A ne pas faire avec du miel

Le miel ne doit pas être pris en quantité égale avec du ghee.

Il ne doit jamais être chauffé ou consommé dans de l’eau chaude